一切众生，都具有和如来一样的智慧德相，但是由于迷失真性而追逐妄想，违背了本有的觉性而契合于五欲六尘境界，将这种智慧德相全部转变为烦恼恶业。因此久远劫来，在三界六道中轮回生死。释迦如来怜悯迷惑颠倒的众生，因此为他们演说种种妙法。令众生能够断除妄想回归真心，离开虚妄的六尘境界而契合真如自性。使众生种种的烦恼恶业，全部恢复成智慧德相。从此以后，直到永远，能够安住于常寂光之中。这就好像水凝结成冰，冰融化成水一样，冰和水在本体上本来没有差异，但是它们作用却是天地悬殊。
然众生根有大小，迷有浅深。各随机宜，令彼得益。所说法门，浩若恒沙。就中求其至圆至顿，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被三根，统摄诸法，上圣与下凡共修，大机与小根同受者，无如净土法门之殊胜超绝也。
然而，众生的根器有大小不同，迷惑有浅深不等。佛陀就随顺众生不同根器和具体情况，宣说不同的法门，让众生都能够各自得到佛法真实的利益。佛陀所宣说的一切法门，浩瀚广大，如恒河中的沙粒那么多。在这些法门当中，要寻求一个至极圆顿、最为玄妙、下手容易而成就高超、用力较少而得效迅速、能普遍利益上、中、下三种根器, 能统领禅、教、律、密一切法门, 不论是圣者还是凡夫都可共同修行、不论大根器还是小根器都可以共同领受的法门，那就没有比净土法门更殊胜超绝的了。
何以言之，一切法门，虽则顿渐不同，权实各异。皆须修习功深，乃得断惑证真，出离生死，超凡入圣。是谓全仗自力，别无倚托。倘惑稍未尽，则仍旧轮回矣。且皆理致甚深，不易修习。若非宿有灵根，即生实难证入。
为什么这么说呢？因为佛所宣说的一切法门，虽然有顿教、渐教的不同，有权教和实教的差异。但是都必须等修习的功德深厚以后，才可以断除烦恼惑业、亲自证到真如自性，才能出离生死，超越凡夫位而进入圣贤位。这就是所谓的全靠自力修行，没有其他可以仰仗的。假如有一丝毫的烦恼惑业还没断尽，那么就会依然处在轮回中，不能出离生死啊，而且这些法门，都是义理旨趣非常深奥，并且不容易修行学习，假如不是宿世具有善根，想在这一生中证入真如自性确实非常困难。
惟有净土法门，不论富贵贫贱老幼男女智愚僧俗士农工商一切人等，皆能修习。由阿弥陀佛大悲愿力，摄取娑婆苦恼众生，是故较余门得果为易也。
只有净土法门，不论是贫富贵贱、男女老幼、聪明愚钝、在家出家、何等职业的一切人，都能够学习修持。这是由于阿弥陀佛以其大悲愿力，摄取娑婆世界痛苦烦恼的众生，所以比其他法门，比较容易证得果位。
凡我有情，闻是净土法门者。当信娑婆极苦，西方极乐。当信多生已来，业障深重，匪凭佛力，骤难出离。当信求生决定克期得生。当信念佛定蒙慈悲摄受。由是坚定一心，愿离娑婆，如囚之欲出牢狱，绝无系恋之心。愿生西方，如客之思归故乡，岂有因循之念。
凡是能听闻到净土法门的有情众生，应当相信娑婆世界极为痛苦，而西方净土极为快乐。应当深信我等多生多劫以来，业障极为深重，如果不凭借阿弥陀佛的大悲愿力，决定很难迅速出离生死。应当相信只要发愿求生西方，则决定可以如期往生。应当相信只要信愿念佛，则必定会蒙受阿弥陀佛慈悲摄受。由此而坚定一心，祈愿出离娑婆世界，就如同囚犯想要出离牢狱一样，绝对没有一丝毫的系念贪恋之心。发愿求生西方极乐世界，就如同流落他乡的旅客、心中思念想要回归故乡一样，哪会有迟延拖拉的念头呢？
从此随分随力，至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静，行住坐卧，迎宾待客，着衣吃饭，务令佛不离心，心不离佛。譬如切事系心，凡百作为，不忘此事。或有公私众务，了无少暇，须于早晚十念念佛，至心发愿，亦能往生。
从此之后，应当随着自己的本分和力量，以至诚心持念阿弥陀佛圣号。无论是语默动静，行住坐卧，迎宾待客，穿衣吃饭，一定要让佛号不离我心，我心不离佛号。好像有非常切要的事牵挂在心，虽然每天有很多工作，但都不会忘记此事一样。或者有很多公务和私事，没有一点闲功夫，也必须于早晚之时，用慈云忏主教授的“晨朝十念法”来念佛，然后至心发愿求生净土，这样也能往生西方。
以阿弥陀佛曾有愿云，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方。必须发慈悲心，行方便事。息贪瞋痴，戒杀盗淫，自利利人，方合佛意。否则心与佛背，感应道隔。但种来因，难获现果矣。
这是因为阿弥陀佛曾经有大愿说：“十方世界的一切众生，如果能够至心信乐，想要往生到我的国土，乃至只是具足十念念佛，假如不能够往生，我就不成佛。”所以即便是十念念佛，也可以往生极乐世界。但是既然念佛求生西方，就必须要发慈悲心，方便度化众生。并且息灭贪嗔痴，戒止杀盗淫，努力自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否则心念和佛心相违背，不能和佛感应道交。这样就只能种下来世之因，很难现生得以往生西方了。
若志诚念佛，行合佛心，心口相应。如是念佛之人，至临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一生西方，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。此则全仗佛力，不论功之深浅，惑之有无。但具真信切愿，决定万不漏一。
如果能够以志诚心念佛，言行符合佛心，心念与言语相应。这样念佛的人，等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，必定亲自前来垂手接引往生。一旦往生后，便可超越凡夫位进入圣贤位，了生脱死跳出轮回，永远远离种种痛苦，只有享受一切安乐了。这完全是仰仗阿弥陀佛慈悲摄受之力的缘故，所以说不论修行者功德的深浅，烦恼惑业的多少。只要具足真实的信心、深切的愿力，念佛求生西方，决定能全部得以往生西方。
至于已断惑者求生，则顿超十地。已登地者求生，则速证佛乘。所以文殊，普贤，马鸣，龙树等菩萨，皆愿往生也。具十恶者念佛，尚预末品。将堕狱者念佛，亦登莲邦。因兹张善和，张钟馗，雄俊，惟恭等恶人，同出轮回也。
至于已经断惑之人求往生后，就会顿时超越十地菩萨的果位。登地菩萨求往生后，就会迅速证得究竟佛果。所以文殊菩萨、普贤菩萨、马鸣菩萨、龙树菩萨等，都发愿往生西方极乐世界。具足十恶业的众生如果肯念佛求生极乐，尚且可以末品往生。即将堕入地狱的人念佛，也可以高登于极乐莲邦。因此张善和、张钟旭、雄俊、惟恭等造恶之人，同样也可以超出生死轮回。
其他戒善具修，定慧均等，居尘不染，处浊恒清，克志西方，高登上品者。如群星之拱北，众水之朝东，何可得而胜数耶。是以千经万论，处处指归。往圣前贤，人人趣向。以其为如来普度众生之要道，众生即生出苦之妙法故也。
而那些持戒和修善具足、定力和慧力均等、居于尘劳而不受染污、处于五浊而恒常清净、立定志向求生西方、然后命终之后高登于上品莲台的人，数量多得就像拱卫北斗的群星，和流向东方的河流一样，哪有办法计算啊？所以说千部经典、万种论着，处处都是指示众生归向西方净土。过去的圣者、前代的贤人，人人都志在求生极乐世界。这是因为净土法门是释迦如来普度众生的重要法道，是一切众生当生出离苦海的玄妙法门啊。宗教不宜混滥论（因讲经者每喜谈宗而发）
如来说经，诸祖造论，宗教二门，原是一法。从无可分，亦无可合。随机得益，随益立名。上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为宗（此约后世说，当初但只圆顿教耳）。中下闻之，进修道品，渐悟真理，即名为教。
释迦如来演说经典，诸位祖师造作论着。宗门和教下这两个法门，原本就是同一个佛法。从来就没有分离过，也没有相合过。佛法只是随着众生的根机而让其得到利益，随着其能所得利益而建立名称。上根机的众生一听闻到佛法，顿时了悟自心，圆修种种道品，因此就称之为“宗门”（这是针对后世而说，当初只是称为圆顿教而已。）中下根机的人听闻到佛法，次第进修道品，渐渐悟得真理，因此就称之“教下”。
及至像季，法流此土，人根聪利，多得闻持。率以记诵讲说为事。衲僧本分，向上一着，实悟亲证者少，说食数宝者多。以故达磨大师特地而来，阐直指人心之法，令人亲见本来面目。后世名之曰宗。
等到了像法之时，佛法开始流入东土，当时人们的根机聪明锐利，很多人有能力听闻记忆和受持，因此大部分人都以记忆读诵、讲经说法来作为修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一着，有真实体悟亲身证果者非常少，将佛法当做口头活计，说食数宝的人多。正因为这个缘故，达摩大师特地从西域来到中国，阐明直指人心之法，令人亲见自己的本来面目，后世之人称之为“宗门”。
既见本来面目，然后看经修行，方知一大藏教，皆是自己家里话。六度万行，皆是自己家里事。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相离也。
见到自己的本来面目后，再阅读佛经而修行，才知道全部的三藏经教，都是自己家里的话。六度万行的修行，皆是自己家里的事。如此便是以宗门的悟解为眼目，以教下的修持为双足。如果没有眼目则没有办法见到道路，如果没有双足则不能够到家。所以宗门和教下彼此互相需求而不相违背，彼此相合而不相离。
至于南岳天台，其究竟指归，大略皆同。故传灯指月二录，皆列二师于应化圣贤科中。而高僧传不列于义解，而列于习禅。是古之具眼知识，以宗教为一贯矣。及至曹溪以后，禅道大行。不立文字之文字，广播寰区。解路日开，悟门将塞。故南岳青原诸祖，皆用机语接人。使佛祖现成语言，无从酬其所问。非真了当，莫测其说。以此勘验，则金鍮立辨，玉石永分。无从假充，用闲法道。此机锋转语之所由来也。
至于南岳慧思禅师和天台智者大师，其究竟真实的指归，大略也是与达摩祖师相同。所以《传灯录》与《指月录》这二本禅宗语录，都将这二位祖师排列在“应化圣贤”这一科当中。而《高僧传》当中，不将他们列于“义解”之高僧，而列于‘ 习禅’ 之高僧。这乃是古代具有慧眼的善知识，他们将宗门和教门列为一贯。一直到了曹溪六祖大师之后，禅宗之道大为盛行。不立文字之禅门语录文字，广泛流布于天下各地区。知解之路日渐开启，悟道之门即将阻塞。所以南岳怀让禅师、青原行思禅师等诸位祖师，都用机锋之语言来接引学人。使参学者所记忆的佛陀祖师现成的语言，无从回答禅师所问的问题。如果不是真正了知确当，便没有办法探测其所说的究竟意思。祖师们以此来勘验学人，则黄金和杂铁便立时可以分辨，美玉和土石永远可以分清，使人没有办法假冒滥充，也无法破坏真正的佛法正道，这就是机锋转语的由来。
自后此法日盛，知识举扬，唯恐落人窠臼，致成故套，疑误学者，坏乱宗风。故其机用愈峻，转变无方，令人无从摸索。故有呵佛骂祖，斥经教，拨净土者（如此作用，南岳思大师两句道尽，曰超群出众太虚玄，指物传心人不会。认做实法，则罪同五逆矣）。
自此以后，禅门之法日益兴盛，禅宗的善知识举示显扬佛法之时，唯恐落入前人旧有的窠臼，以致成为故有老套，而导致疑惑耽误后学之人，使其坏乱禅宗的家风。所以其机锋之应用更加险峻，时时转变而无一定的方式，令人无从去揣摩探索。所以禅宗祖师便有看似呵佛骂祖，排斥经教，拨弃净土的转语（如此的机锋作用，南岳慧思禅师有两句话可以道尽，他说：超群出众太虚玄，指物传心人不会，若是把指示当作真实之法，则罪同五逆了啊）。
以此语言，剿人情见，塞人解路。根熟者直下知归，彻悟向上。机生者真参力究，必至大彻大悟而后已。良以知识众多，人根尚利。教理明白，生死心切。纵未能直下了悟，必不肯生下劣心，认为实法故也。
禅宗祖师们用这种奇特的语言，剿灭铲除人们的情执见解，塞却学人虚妄分别的谬解之路。使根机成熟者可以直下知道其归处，而彻悟指归向上的心性之路。根机较生疏者如果可以真实参悟努力探究，必定也可以到达大彻大悟而后已。这是因为当时的善知识极为众多，人们的根器还很猛利，对教理也明白了解，了脱生死之心也极为肯切。纵使不能够于祖师的言下立即开悟，必然也不肯生起下劣之心，而将祖师所作的机锋转语当作是真实之法。
今人多是少读儒书，不明世理。未穷教乘，不解佛法。才一发心，便入宗门。在知识只为支持门庭，亦学古人举扬，不论法道利害。在学者不下真实疑情，个个认为实法。或有于今人举处，古人录中，以己意卜度出一番道理，总不出按文释义之外，便自谓彻悟向上，参学事毕。即处知识位，开导后学。守一门庭，恐人谓非通家。因兹禅讲并宏，欲称宗说兼通。