序品第一

其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养，虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。

讲到「燃灯佛」，有几个敏感的问题啊！我们要分析一下。燃灯佛在这里，是文殊菩萨的学生；释迦牟尼佛曾经把燃灯佛说成他的老师，燃灯佛给他授记；那么文殊菩萨又是释迦牟尼佛的学生。所以许多人就不理解了。「燃灯佛」到底怎么回事？到底是释迦牟尼佛的师父，还是释迦牟尼佛的徒孙？如果他是文殊菩萨的弟子的话，是不是释迦牟尼佛的徒孙啊？其实呢，徒孙、师父、师公是一个东西啊！是表这个法。

求名：就是贪图名利，他也读诵经典而不懂，「口头禅」而已。多所忘失：嘴上一套，做起来一套，不是理论与实际相结合。「求名」即是在名义上读经，事实上还是凡夫心。

是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛：「种诸善根因缘」，这里一般是指行善积德。他虽然贪图名利，但对人特别慈悲大度，有福同享；故而无量百千万亿劫都不落三恶道。

文殊菩萨在这里揭求名菩萨老底，是以此教化众生，并不是赞自毁他,借以抬高自己。大乘菩萨论心不论事，为了教化众生，自己好就是好，当仁不让，只看你发心。你这个人明明很慈悲，很有智慧，完全可以现身说法教化众生，但你非要谦虚：「大家可不要学我。」你罪过无量，这叫「吝法」，这可不是开玩笑的；而你明明没有那个德行，一味吹牛，你是妄语罪。

如果你为了利他，即使自己坏，你把自己说好了，有没有罪过啊？没有。如果你言过其实，是为了捞名闻利养，你有没有报应啊？一定有。你有时可以把自己说成是博学多才、财大气粗、地位高；有时也可以把自己说得一钱不值、很低贱。只问你发的是什么心？有道无道自己知道，我们要把持好。

供养恭敬，尊重赞叹：一般地是理解为行善积德。他形成了一种习气，这叫「妄中之真」。他是用凡夫的心态来「供养恭敬，尊重赞叹」，而不是明心见性的菩萨「一供一切供」。如果明心见性的话，他早就成佛了。

弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。今见此瑞与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。

这里又是在说大法。我经常讲，我们这里的同修是不是清朝人、唐朝人、秦朝人？是不是日月灯明佛时代的人？谁都没有死过。日月灯明佛、大通智胜佛、燃灯佛这些老古佛时代，我们哪一个不在啊？都在啊！你可能是天身，可能是人身，也可能是鬼身、畜生身……这是不是在讲「无生法忍」呐？！

今见此瑞，与本无异：这里又回到正题上来，当下看到释迦牟尼佛佛力加持所显示的这种法会气氛，就是「此瑞」；而回顾当年日月灯明佛出世讲《妙法莲华经》显示出当时的那种气氛，叫「本瑞」。「本」与「迹」，今为「迹」，昔为「本」。每个人是不是「本迹不二」啊？过去世无量劫是「本」，现在是「迹」。未来无量无量世我们还在，那么未来是「迹」，现在为「本」。「本迹不二」，我们能观照明白，是不是也当下成就啊？只要用心，时时事事处处无非道场，念念成道。

是故惟忖，今日如来，当说大乘经：当时那种气氛佛讲了《法华经》，以此来判断今天这种气氛，释迦牟尼佛又要讲《法华经》。这是用过去的「本」来推导当下这个「迹」。佛法不离世间法，这也是逻辑推理。所以「今日如来」，就是当年的如来。佛佛道同，所以这个「当说」，表道交感应，时机成熟。

名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：这三句话在这部经文里反复出现，解释同上，这里不再重复。

尔时，文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言：

我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊。号日月灯明。

世尊演说法，度无量众生。无数亿菩萨，令入佛智慧。

佛未出家时，所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。

有佛人中尊，号日月灯明。世尊演说法，度无量众生：「人中尊」又是佛的一个别号。佛为人中之人，万法皆以佛为王，所以叫「人中尊」。这里用分别法来讲，是人师、天师、鬼师、神师，一切万法无不以佛为师。佛讲法是面对十法界众生。所以这个「度无量众生」要好好观照啊！这句话可不简单呐！一佛出世，他度不度这个茶杯盖啊？如果他不度茶杯的话，这里就不能这样讲。应该是「世尊演说法，度无量减一」的众生。那么，为什么说他连茶杯盖也度？这就涉及到，茶杯盖有没有见闻觉知。

当我们的六种意识心回到第七识的时候，我们的心就会特别细。怎么细呢？它一秒钟有1280万亿亿次的生灭。所以到了这种心态的时候，我们就能感觉到泥巴瓦块、树木花草都会跟我们沟通。所以我们强调听善法的重要，听正法更重要！不听正法，我们行善法，它总是有限的。

所以这个「度无量众生」，就要归入「第一义谛」。如果说「无量众生」是相对而言，比如说这个佛这一世度了一万个人，那一万个人每个人又去度一万个人，就是一亿个人。这样滚雪球度无量众生是方便说，还只是皮毛而已。真正的「度无量众生」，当下就是「度无量众生」，这叫「第一义谛」，也叫「第一义悉檀」。

无数亿菩萨，令入佛智慧：解释同上。没有哪一法不是佛，没有哪一法不是菩萨，没有哪一法不是众生。佛、法、僧当下是一。讲到佛法，这一切的法是不是就与佛的智慧结下了法缘呐？

时佛说大乘，经名无量义，于诸大众中，而为广分别。

佛说此经已，即于法座上，跏趺坐三昧，名无量义处。

天雨曼陀华，天鼓自然鸣，诸天龙鬼神，供养人中尊。

一切诸佛土，即时大震动。佛放眉间光，现诸希有事。

此光照东方，万八千佛土。示一切众生，生死业报处。

有见诸佛土，以众宝庄严。琉璃玻璃色，斯由佛光照。

天鼓自然鸣：天鼓不需要你去敲，随着天人的意念它就鸣起来。从人道往上到二十八层天，包括泥巴瓦块、树木花草、风云雨雾，上上胜下下。这是指它的灵性。天鼓自然鸣，这个茶杯在不在「自然鸣」呐？仅仅是双方烦恼习气都很重，没有办法用凡夫的意识心来相互沟通而已。但它在「自然鸣」也是真实的，包括我们身上的皮肉筋骨无时无刻不在「自然鸣」，只看你能不能听得懂。

琉璃玻璃色：「琉璃」：是一种化石，内外透明；在佛经上讲的「玻璃」，就是水晶。「玻璃」是表清净心，不打妄想；「琉璃」是表摄受性，是比喻佛法的摄受力。比如《法华经》是「琉璃」，我们这儿读《法华经》，你就是「琉璃」。

及见诸天人，龙神夜叉众，乾闼紧那罗，各供养其佛。

又见诸如来，自然成佛道。身色如金山，端严甚微妙。

如净琉璃中，内现真金像。

自然成佛道：不要理解为由众生位不需要修行，就「自然成佛道」。此句特指圆教初住位以上或者在别教初地位以上的菩萨，二者品位相同。圆教初地以上的菩萨已经明心见性，他悟后进修不需要老师来教导。他真正明白了「万法唯一念所现」，境界现前，一念即转。这是「真修」。

所以一个明心见性的人，知道一切万法都是我、都是我一个念变现出来的。比如说人家打了你一拳，你要不要问老师：「哎呀！他打了我一拳，我应该怎么办啊？」人家骗了你五百万，你要不要问他，「他骗了我五百万，我应该怎么办呐？」他自己就懂得怎样调整这个心态，叫「真修」。所以有道无道，我们自己要知道。这叫「真修」，叫「自然成佛道」。所以师父教学生的标准，我只帮助各位见道。见道以后怎么修，不需要管，因为你会「自然成佛道」。

身色如金山，端严甚微妙：「身色如金山」，这就是明心见性当下转凡夫业报身为菩萨愿身，四大假合之身已经不是臭皮囊。「金」是表真，你已经是「分真即佛」，何况圆满佛是不是「身色如金山」呐？山更大了，圆满佛能显示出他的气派更加殊胜。所以这个「金山」也可以说为涅盘山，表大。大到什么程度？一切万法都是佛一尊，把自己与整个的万法圆融为一体，「身色如金山」。

这个「端严甚微妙」，是不是黄金就庄严，牛屎就不庄严呐？庄严不庄严都是我们心里的妄想执着。可是我们总是讲这个花儿好看呐！癞蛤蟆是个丑八怪呀，是不是谁也不愿意把癞蛤蟆抱在手里，说「好一朵茉莉花」？就是我们的妄想心，我们有这种分别心，这个法很重要啊！太重要了！你不把这个道理搞明白，你互相之间不能沟通。总是把自己看成一朵花，而把别人看成是个豆腐渣。就是这个道理。凡夫可悲就可悲在这里，这需要开智慧。

「端严甚微妙」，没有哪一个不「端严」，没有哪一个不「甚微妙」，没有哪一个不是「十如是」。接下来在〈方便品〉要讲「十如是」。所以佛眼中一切众生皆是佛，众生眼中佛也是众生。你讲你是佛、是菩萨，他才不相信呢！他看你很坏很肮脏。

如净琉璃中，内现真金像：前面「琉璃」之法我们已经作了介绍，是表成佛的境界。「琉璃」是表法。我们成佛是不是「从法化生」啊？「琉璃中，内现真金像」，这个法就是「琉璃」；通过学佛法化去我们的我执、烦恼、习气，而回到本来面目，叫「真金像」。

世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数。

因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中。

精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等。

其数如恒沙，斯由佛光照。又见诸菩萨，深入诸禅定。

身心寂不动，以求无上道。又见诸菩萨，知法寂灭相。

各于其国土，说法求佛道。尔时四部众，见日月灯佛。

现大神通力，其心皆欢喜。各各自相问，是事何因缘。

世尊在大众，敷演深法义：方便法解释为肉身佛出世间领众修行。「敷」表开、表放、开示；「演」包括打比喻、种种手势，乃至示现涅盘等神通现象。「深」是从纵向，指过去、现在、未来；「广」是从横向，东南西北上下，是对当下这个空间万法而言。

那么从究竟意义来讲「世尊在大众」，「世尊」就是我们一念的心，「大众」就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法，万法当下即是我们一念的真心。「如来藏为总，万法为别，互为总别」。无论哪一法皆是一个「世尊」。

一一诸佛土，声闻众无数：方便法说为：娑婆世界有无量的声闻众，西方极乐世界有无量的声闻众；究竟说，一个人就是一个佛土，一个泥巴瓦块就是一个佛土，一根草丝就是一个佛土，一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量，那么菩萨众是不是无量啊？鬼众、天众、人众是不是无量啊？「如来藏为总，万法为别，互为总别」。理解佛法到这种程度，你什么法都不想读，一切话都是废话。「假传万卷书，真传一句话」，你成佛了。虽然其它法你都不想读，但是任意一法你打开来，当下明白，当下能读、能解、能讲。

佛法就是这么妙。闻一悟千，举一反三。「三」和「千」都是表无量。就跟讲《阿弥陀经》一样，声闻众无量，菩萨众无量，没有哪一个声闻不是哪一个菩萨，没有哪一个声闻不是无量的声闻，不是无量的菩萨。真正讲透讲彻，石破天惊。啊！原来如此啊！叫自己印证自己，我开悟了，我成佛了。

因佛光所照，悉见彼大众：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室内，心能不能见到室外的十法界一切万法呀？能见到。这就叫「见道」，这就叫「明心见性」。明心见性一定是「见不见之见」，在《楞严经》讲得很清楚，没有明心见性的人，耳闻目睹都不是真的，叫「见见非见，见犹离见」。明心见性的人看到一切东西都是真的，看不到的也是真的，明白吗？他的心能见，这叫真见。所以「悉见悉见」，佛氏门中不漏一法、不舍一人，这个「悉见」才是真见。「彼大众」，「大」字就是我们的真心本来面目。「悉见彼大众」：一众即无量，无量归于一。

或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠：前面是讲无分别法，笼统讲全局。这里无分别不妨分别，叫「佛种从缘起」。你要见性，必须从相而悟入。这下面再分别解释万法，带有代表性。这个「净戒」，我们前面对「三聚净戒」作了解释，无所不戒。为什么要全部持啊？一切万法都是我啊！你任何一个身口意业，必受其报。成佛不从修得，但是不修也不得。所以要持戒、要护戒，要保护我们的既得功德。

又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙，斯由佛光照：这里的「见」，就是明白行布施、行忍辱的真实义。布施，你布施谁啊？布施自己。忍辱，你忍谁啊？都是忍自己，成就我们的诸善功德。持戒，首先必须「见性」。不见性，行种种功德不是自性流露，你会感到是在约束。在行的当下，功德就打了折扣。《楞严经》处处强调「修心」。行是一个方便，提醒方便引导而已。「斯由佛光照」。这个「佛光照」是照彻心源，照彻这个法门的真实义。

又见诸菩萨，深入诸禅定。身心寂不动，以求无上道：禅定有无量，有外道禅、凡夫禅、出世间禅、圣人禅、如来禅、无上禅，还有动禅、静禅。所以「身心寂不动」不可以单纯理解为坐在这里像枯木头一样。往往外道就是这样修禅定，这种禅对于明心见性的人来讲，也是无上禅；对颠倒者来说，被圆顿大法视为鬼窟窿！所以「身心寂不动」，动中有不动——吃饭、穿衣、走路、嬉笑怒骂无非如来禅，动的当下就是不动。讲「寂」，讲「不动」，是对非寂说寂，对动说不动。

祖师大德教我们禅定到哪里修，到广场、到超市、到最热闹的地方去修禅定。这是「如来上上禅」——入世修行，在烦恼中证菩提。可按照外道法，修禅定是钻到山洞里躲起来闭关，他带有这个浓厚的个体心态，自我封闭。大乘佛法，它是转识成智，是圆融一切万法。在人事环境、社会环境、自然环境中，历事练心，以心转境，成就自己的这种智慧。「无上道」，「无上」二字司空见惯。真实义来讲，无上也无下，也无前后左右，也无内外中间，无空无有。这个「无」就是不执着于任何一法；不执着于一法就是包揽一切法。这是讲我们的真心本体。

又见诸菩萨，知法寂灭相，各于其国土，说法求佛道：这个「寂灭相」，同样一句话，「仁者见仁，智者见智」，「通者见通，圆者见圆」。通教、别教讲一切法都是寂灭之相；到了圆教就好玩了，一切法当下「即空即有」，「即空」就是「寂灭」，「即有」就是「相」。「寂灭」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。一切法当下就是「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」。这个妙不妙啊？

各于其国土，说法求佛道：方便讲，菩萨自利又要利他；讲究竟法，没有哪一法不在说法，没有哪一法不在求佛道。但是见道与不见道天地之别，不见道者你越求还越远。虽然越求越远，那个远、那个苦求的那个乌龟王八，它是不是佛？都是佛啊！明白这个道理，就看我们要成哪一种佛，要得到哪一种受用而已。佛也是你，菩萨也是你，地狱也是你，都是，都有他的求法，你全部搞明白了，你自在无碍。

天人所奉尊，适从三昧起。赞妙光菩萨，汝为世间眼，

一切所归信。能奉持法藏，如我所说法，唯汝能证知。

世尊既赞叹，令妙光欢喜。说是法华经，满六十小劫。