譬喻品第三

譬喻，是打比方，指东说西，由此说彼。在「三周说法」里，〈序品第一〉和〈方便品第二〉属于「法说周」，这是针对上等根机之人，听佛直来直去正面开演，他就能成就；第二个叫「譬说周」，针对中等根机的人，通过打比方也能成就；第三个是「因缘周」，通过讲宿世因缘，包括示现神通，让下等根机的修行人同样成就。在本品里，首先要对舍利弗授记。因为舍利弗智慧第一，在前两品「法说周」，他就已经悟解《法华经》。那后面在《信解品》是摩诃迦叶这些修行人通过「譬说周」而开悟，故而蒙佛授记。

尔时，舍利弗踊跃欢喜，即起合掌，瞻仰尊颜，而白佛言：今从世尊闻此法音，心怀踊跃，得未曾有。所以者何？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤，失于如来无量知见。

踊跃欢喜：「踊跃」是喜形于色，好像心都要飞出来一样，是比喻闻法开慧的一种气氛；「欢喜」是闻法信解的一种法喜、解脱之喜，而不是凡夫的那种情执。

即起合掌：「合掌」在佛经典里是个常用的名相，在佛门修行人日常生活中、修行中是惯用的礼节；在这里「合掌」是表方便法、权法，所以「即起合掌」表示对权法、方便法已经完全理解。

瞻仰尊颜：这是以恭敬的心看着佛的尊颜；那么这里是以佛的「尊颜」表正法、实法，所以「瞻仰尊颜」是表示我们一切的心念已经归于佛道，回归到大光明藏，对正法、实法已经信解。

而白佛言：「白」是陈述之义，同时表「根本」；这是从言语表述上都归于根本，言为心声。如果用身口意这三业来对照，「即起合掌」是表身业，「瞻仰尊颜」是表意业，「而白佛言」是表口业。

今从世尊闻此法音：听佛的讲话是不是法喜充满，倍感亲切啊？所以我们要注意检验，在听解《法华经》的过程中各自心态的变化；当变化以后，再回顾自己过去的身口意业，你是不是感到很有意思啊？原来如此啊！你会暗暗地庆幸自己终于得到解脱！

心怀踊跃：这是讲许多人开悟后喜不自胜。有一位同修告诉我，把「如来藏」道理搞明白以后，他五六天晚上都睡不着觉。因为他过去读的经书太多，看的有关的光盘、有关的解释太多太多。

得未曾有：这种心态不可思议。舍利弗已经知道自己解脱了。

我昔从佛闻如是法，见诸菩萨受记作佛，而我等不预斯事，甚自感伤：这是指许多过去世中已经成就菩萨果位的修行人，在适当的时机佛也给他们授记。当时舍利弗就有失落感：我们这些小乘人当菩萨、成佛没有份，甚自感伤。那相比于摩诃迦叶、目犍连，他们是对大乘佛法不感兴趣，而舍利弗就是对大乘佛法感兴趣，但是却被佛冷落在一边。失于如来无量知见：他认为没有机会修菩萨道，把这个能够成就如来智慧的那种机会错过了。也就是当时他还不能理解佛的良苦用心。

世尊，我常独处山林树下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如来以小乘法而见济度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待说所因，成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱。然我等不解方便随宜所说，初闻佛法，遇便信受，思惟取证。

当年小乘人修行的特点，常独处山林树下，他心量小，就自己闭关。正法必须要入世，跟众生打成一片，在烦恼中证菩提！可是往往这些人还看不起大乘法，他认为自己能闭关。如果你为了调养身体，想闭关一下，那很正常；可是你以为闭关能成道，是大错而特错，那不是成佛之道。

若坐若行，每作是念：「坐」和「行」都叫禅定，衣食住行无非禅定。我等同入法性：我们都是修行人。云何如来以小乘法而见济度：为何如来却以小乘法而来救度我们？这里的「见」解释为「作为」。

是我等咎，非世尊也：他当年虽然没有直接地怪佛，但实际上也是在怀疑佛；现在明白了，这是我们的过错。我们对老师、对师父都是应该这样：只能检点自己，你不可以去怀疑师父、怨恨师父。师父讲这个法是在保护弟子的功德，你可不要以为师父在为自己辩解。祖师大德都是这样开示修行人，只有这样我们才能成就自己。修行人不准见老师的过失，除非你跟老师的等级一样；否则你没有资格去误解、议论老师。

若我等待说所因，成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脱：佛在讲方便法的时候，少说几十部经典都有口头禅，都提到「如来藏」。即使讲方便法，讲人我空，完全可以往深处去悟解——色身是心变出来的啊。所以现在就后悔没往深处想一想。佛讲菩萨法的时候，并没有把小乘人隔开，让他们在那旁听。实际是不是就是对小乘人讲法啊？

然我等不解方便随宜所说：这是讲不懂得佛的良苦用心，认为他们在传菩萨法，我们只是来听听而已。他如果用心听，用心思惟的话，当下也成就。因为佛除了传小乘法、方便法等等，经常跟文殊这些大菩萨谈论第一义法。

初闻佛法，遇便信受，思惟取证：舍利弗听马胜传了四句偈颂，头两句叫作「诸法因缘生，诸法因缘灭」，听完当下证初果罗汉。你现在应该相信，我也好，人也好，一切法也好，都是不生不灭的，都是随着一种因缘而变现「生」和「灭」，你懂了就不落三恶道。何况我们讲「一心三藏」这个法？怎么就不敢相信我们成佛了？你们还以为要成佛怎么复杂呀？有道无道自己知道，你要深信不疑。「思惟取证」：是不是心里信解、明白了就证果啊？这就是心地法门见性成佛——见道就是证道，叫「思惟取证」。他有没有讲——我念了多少佛，朝了多少山，放了多少生……就证果了？真正的成就在于我们心里的这个「信解」，在于我们心里的智慧——你明白什么样的道理，你即是什么样的理。

世尊，我从昔来，终日竟夜，每自克责。而今从佛，闻所未闻，未曾有法，断诸疑悔，身意泰然，快得安隐。今日乃知，真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。

每自克责：「克责」就是孔老夫子讲的「克己复礼，严于律己」。修小乘法，你越修越胆小，越修心事越沉重。小乘法是讲究约束身心。往前走路你只能看四步，超过第五步你就是破戒，更不用说东张西望了，是不是？心量越修越小，情执越修越重。他是修大法的一种手段和桥梁。而你把桥和路当成了佛土，把手段当成了目的，不能成就。不可以把引导法当真。按照《楞严经》来讲：「想升情坠」，他反而往下坠。他一心就是「我要成就」，把自己与大众对立起来。由于这种情执很重，往往让歪魔邪道有机可乘。

像小乘法那种修法，「每自克责」，要么你就是短命，要么你容易走火入魔。修得很认真很得当的，你证阿罗汉果位，但是又不能一概而论。憍陈如听佛几句，当下证四果罗汉；舍利弗一个礼拜证三果罗汉；摩登伽女站在那里听佛几句，当下证三果罗汉。众生心量深浅大小，天地之别；所以果报也成正比，就是现量证得的。要懂得打开心量啊！心量不开，容易生病；等生病以后，除了极个别人大心量，他可以把自己心病治好，一般的人他失去信心；他就是懂得，也不一定能挺过来。所以我们要防患于未然，始终保持一个光明柔顺的心态。那么要保持这样的心态，最好的绝招就是「如来藏」，明白这个心，包容一切的万法，你的心量没有办法小。

而今从佛，闻所未闻：「闻」到了「法华妙法」，便「断诸疑悔」；一切疑悔断也断，不断也断，它没有办法不断。比如有些人讲：「师父啊！我现在想恨一个人就是恨不起来。」这就是他心量大了，没有办法再变小。所以「身意泰然，快得安隐」。他没有办法不「泰然」，没有办法不「安稳」。即使坐到监狱里，他都「泰然安隐」；监狱就是极乐世界，哪里不是佛土啊？正好就这个机会求往生。尽虚空遍法界都是我们一个心，天堂也好，地狱也好，都是我。那出了监狱，也好，可以利他，更好地帮助众生；关在监狱里，也可以自利，换一个身再来教化众生。玉琳国师在监狱里，还给几个犯人皈依了。哪里不是教化众生的场所啊？！这就叫「身意泰然，快得安隐」，烦恼也是菩提，菩提也是菩提；苦也是快乐，快乐还是快乐。

今日乃知，真是佛子，从佛口生，从法化生：我们要成佛就是「从法化生」——用法把我执、烦恼习气化掉了，化成了佛；那么法又由佛金口所传，所以视同于「从佛口生」。圆顿大法只愁悟不愁证，即悟即得。得佛的法分在《法华经》第十七品更详细，各人法分不一样。从罗汉到十住、十行、十回向、十地再到等觉，完全根据你听经闻法的心态是怎样的，而且当下证得「不退转」。什么叫「不退转」？比如说你在人道，绝对不会退转到畜生道；你是七十分的人，你听经闻法一个小时以后，就是七十一分，两天以后就是七十二分，他绝对不会降到六十九分，叫「不退转」。你没有办法退转，就是行为上有所退转，心不会退转。

尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

我闻是法音，得所未曾有，心怀大欢喜，疑网皆已除。

昔来蒙佛教，不失于大乘。佛音甚希有，能除众生恼。

我已得漏尽，闻亦除忧恼。

昔来蒙佛教，不失于大乘，这句话至关重要。当年闻佛教的时候，他那个意识心有没有懂得大乘法，深信大乘法啊？没有。那么他现在知道「不失于大乘」，是现在得到的「大乘法」，还是当年得到的大乘法？是当年。但是他当年不知道，现在知道了；那现在知道了，仍然是当年的功德，因为他知道里面还有一个东西。所以我们一定要相信，你来听「一心三藏」的道理，即使你听不懂，即使你在这儿睡觉，你都成佛了！因为你还有一个真人，他是假人智慧的九倍。

《法华经》《楞严经》讲「见性成佛」，就是讲我们的真人「瞒天过海」，就是《弘传序》里的「俱崇密化之迹」——真人秘密地化成了佛，假人并不知道，还在跟人家搞贪嗔痴慢，这叫「带业往生」。这是妙法啊！这两句话记好。「昔来蒙佛教，不失于大乘」，现在才知道。所以佛授记是不是根据这个来给他授记的？他明白这个道理了。

我处于山谷，或在林树下，若坐若经行，常思惟是事。

呜呼深自责，云何而自欺。我等亦佛子，同入无漏法。

不能于未来，演说无上道。金色三十二，十力诸解脱，

同共一法中，而不得此事。八十种妙好，十八不共法。

如是等功德，而我皆已失。我独经行时，见佛在大众，

名闻满十方，广饶益众生。自惟失此利，我为自欺诳。

「呜呼」是个语气助词。唉！我总是自己责备自己啊！

云何而自欺：是现在以惭愧心回忆当时的境界。其实我听佛讲菩萨道，真人已经明心见性，假人却不知道，「云何而自欺」，是不是啊？

我等亦佛子，同入无漏法。不能于未来，演说无上道：这里仍然是解释「云何而自欺」。我们也是「佛子」啊！我们也「能于未来，演说无上道」。

金色三十二，十力诸解脱，同共一法中，而不得此事：「金色三十二」就是我们常讲的佛的三十二种大人相、八十种随形好。佛在证得妙觉位菩萨以后，还要用一百个大劫的时间来修相好。修相好也是用心来变化自己的相。这个时候还要付诸于具体的行动上，修一百种功德能够成就一项相好。这个「十力诸解脱」，前面已作解释。「同共一法中」，也就是讲：佛也好，菩萨也好，无量无量的功德都在一念之中，法尔如是。

「十八不共法」，即不共通于声闻、缘觉，唯佛与菩萨而特有之十八种功德法，全称是「十八不共佛法」。

前三个是「身无失，口无失，念无失」，这三种功德实际上就是在讲「戒」，一般地是仅仅限于佛；但是对于圆教菩萨来讲，他已经能够体会出这种法味。当我们真正刻骨铭心知道万法都是自己一个念，在这个前提之下，你所想、所讲、所做不会有大的过错；你就是开口骂人、动手打人你都没有错，他绝对不会是为了发泄自己的私愤，而是恨铁不成钢，有道无道自己要知道。

第四个，「无异想」。许多人讲：哎呀！我这个妄想怎么老是就除不了啊？我告诉你，你果真把「一心三藏」搞明白并且时时提起观照，要不了多长时间，多则一年，少则半载，你想打妄想都打不起来。

第五个，「无不定心」。我们果真明白了头上顶的蓝天，脚下踩的大地，对面吹来的风，没有哪一法不是自己，就等于「吃了秤砣铁了心」，你真正感觉这个心已经落到实处，叫「无不定心」。

第六个，「无不知己舍心」。特指我们在受到别人伤害的时候，在面对名闻利养的时候，你没有贪心，无法不舍。人家伤害你也好，骗你也好，你不会往心上去。

第七个呢，「欲无减」。这已经不是过去为名闻利养的那种欲望，这种欲是要成就众生，要弘扬佛法。相当于「四如意」里面的「欲如意」，乐于自利利他。

第八个，「精进无减」。这是念念在道。只要真正明白「一心三藏」，不用很长的时间你会有这种体会——总是想到修行，总是想到与修行有关的事情，自然而然形成一种习气，与人交谈三句话不离本行。

第九个，「念无减」；第十个，「慧无减」；第十一个，「解脱无减」；第十二个，「解脱知见无减」。这几个「无减」可以总讲。

「念无减」最重要，时时事事处处，念念在道；有了这个念你必然就有智慧，以此念，以「一心三藏」来观照一切的万法，这叫「慧无减」。智慧一现前，烦恼习气就退缩，这就是「解脱无减」。你即使烦恼现前的时候，有了惭愧心也是一种解脱，解脱了「无惭无愧」，叫「解脱知见无减」。我们刚才讲了，过了一道关，你清清楚楚、明明白白我在这个方面解脱了。比如过去看到一个人最讨厌，那么经过一段时间以后再看到他，想恨都恨不起来，这是不是一种解脱啊？叫「解脱知见」。再过一段时间想到他很可爱，又是一种解脱。

第十三，「一切身业随智慧行」；第十四，「一切口业随智慧行」；第十五，「一切意业随智慧行」，这就是我们的「身口意」三业所显现出来的智慧行。

你看到人家生种种烦恼，念一句阿弥陀佛是不是智慧啊？叫「一切口业随智慧行」，你这一句「阿弥陀佛」，你当下的心念知道尽虚空遍法界就是一个念，就是一个阿弥陀佛，叫「一切意业随智慧行」。那么「一切身业随智慧行」，怎么样行？看到乞丐沿街讨饭，我们去供养他，这是不是身业啊？为什么供养他呀？因为他就是我，我就是他。万法都是一个本体。明白「如来藏」以后，他是「全性起修」。

第十六，「智慧知过去世无碍」；第十七，「智慧知未来世无碍」；第十八，「智慧知现在世无碍」。在如来果地上的智慧德能，对过去、现在、未来十方三世万法以佛眼观之，不仅知其然，而且知其所以然。

「十八不共法」是不是我们每个人都具足啊？只是被我们的烦恼习气所迷失。因为是「迷失」，所以「迷而不失」；虽然不失，但因为在迷中，我们得不到真实妙用。所以修行的目的就是去除我执和烦恼习气，使我们在如来果地上的无量种智慧德能能够现行妙用。

如是等功德，而我皆已失：这个「失」是迷失。

我独经行时，见佛在大众，名闻满十方，广饶益众生。自惟失此利：读经、诵经、绕佛、禅定、一边走路一边思考问题……都叫「经行」。小乘人修行往往独处较多，集体活动较少，各人自己用功；那么他看到佛跟大乘人就是另外一种气氛，总是置身于大众之中，给大家讲经说法。「自惟」，是自认为；「失此利」，是我失去了这种殊胜利益——自利利他。由此足见小乘人不同根机之人心态的区别。你看摩诃迦叶这些人，对大乘佛法才不感兴趣呢。佛逼着他们出去讲经说法，他是硬着头皮答应；舍利弗却因为自己不能参与行菩萨道，感到「若有所失」。

有些人提到去教化众生，摩拳擦掌，兴高采烈，恨不得一天到晚二十四小时不睡觉；那心量小一点的就不是这样的，按部就班。人与人之间的根机千差万别，从舍利弗跟摩诃迦叶这对比我们就看得出来。修行人要懂得见贤思齐，我们为了教化众生，只要有一口气都要拼命，但是这里也是要讲究智慧。怎么讲究智慧呢？留得青山在，不怕没柴烧。我们每当看到过去那些祖师大德，玄奘法师六十四岁就走了，智者大师六十一岁就走了，就是因为积劳成疾。匆匆忙忙地走了，是不是很可惜啊？如果再住世几十年，他们的理论也会一次比一次圆满。

每个人都有感觉：登台讲经的法师，每次的境界也不一样。一个人是这样，一个时代也是这样——总是「长江后浪推前浪」，后后胜前前。我们并不是批评古人、苛求古人，这是讲时代发展的必然规律。我们既要发大心勇猛精进，又要用智慧来使我们有足够的健康和寿命，弘扬如来家业。

我常于日夜，每思惟是事，欲以问世尊。为失为不失。

我常见世尊，称赞诸菩萨。以是于日夜，筹量如是事。

今闻佛音声，随宜而说法，无漏难思议，令众至道场。

我本着邪见，为诸梵志师，世尊知我心，拔邪说涅盘。

我悉除邪见，于空法得证。尔时心自谓，得至于灭度。

而今乃自觉，非是实灭度。若得作佛时，具三十二相。

天人夜叉众，龙神等恭敬。是时乃可谓，永尽灭无余。

佛于大众中，说我当作佛。闻如是法音，疑悔悉已除。