安乐行品第十四

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经。应入行处，及亲近处，

常离国王，及国王子，大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗，外道梵志。

亦不亲近，増上慢人，贪着小乘，三藏学者，破戒比丘，名字罗汉。

及比丘尼，好戏笑者，深着五欲，求现灭度。诸优婆夷，皆勿亲近。

若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道。菩萨则以，无所畏心，

不怀希望，而为说法。寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。

亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，炫卖女色，

如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。

莫独屏处，为女说法，若说法时，无得戏笑。入里乞食，将一比丘，

若无比丘，一心念佛。是则名为，行处近处，以此二处，能安乐说。

这段话特别体现出佛的慈悲心。初心菩萨你要想安隐说法，没有恐怖心，没有人来找你的烦恼，你要注意：从根本原则上来开智慧，把心安定下来，夹紧尾巴做人。这是特别保护初心菩萨，不至于才一开口就遭到许多人的围攻。为什么？有些法尽管你讲的是对的，尽管你问心无愧，但是别人不能接受。

贪着小乘，三藏学者：就是指三藏十二部经，乃至把大藏经全部通读个几十遍、几百遍，叫「贪着」。连佛法也不可以贪。你把「如来藏」道理搞明白了，什么经你都不想读，那是劳命伤财。你读它干啥呀？你自己讲的一切话都是经文，都是经典，你耳闻目睹，看到的一切万法都是三藏十二部经。

破戒比丘，名字罗汉，这都是些贡高我慢之人。你去教他，他比你学问还要高，你三句话没有讲完，他给你话把子堵住了，他炫耀他懂了什么、什么。所以特别是初心菩萨，这些人你不要惹他，打得赢就打，打不赢你就走。捡那些老实巴交的人。求现灭度：是指证阿罗汉果位。

诸优婆夷，皆勿亲近：「优婆夷」是指在家的女居士，男居士叫「优婆塞」。屠儿：屠夫，杀猪杀羊的人。「魁脍」也是杀猪宰羊的人。「魁」是大的意思，「脍」就是刽子手。畋猎渔捕，为利杀害。贩肉自活，炫卖女色。特别是初心人，不可以跟这些人接触，防止你被他们拉下水，也防止别人造口业。你有足够的道行，你可以去度他们。

诸淫女等：是指妓女，前面的「炫卖女色」一般地是指歌伎，卖艺不卖身。莫独屏处，为女说法：不要一男一女在一个地方。「屏处」就是说把门也关了，窗户也遮了。佛法里有严格的规定，实在有必要在一起，应该是亮门、亮窗。「为女说法」：为异性说法。如果女为女说法、男与男说法，没有这个规定。

入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛：出门必须两人以上。男的就带比丘，女的带比丘尼。不可以一男一女在路上走路，年龄悬殊的又当别论，有的一男一女，老人们你还要扶扶他；或者一大一小，小孩子你要牵着他。

又复不行，上中下法，有为无为，实不实法。亦不分别，是男是女，

不得诸法，不知不见。是则名为，菩萨行处，一切诸法，空无所有。

无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。颠倒分别，诸法有无，

是实非实，是生非生。在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。

观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固。不生不出，不动不退，

常住一相，是名近处。

这里是讲在法门里种种的分别。不行：是不要去分别。上法，指别教；中法，是通教；下法，是藏教；而圆教包容万法，万法都是一个念。你如果不把这个道理讲清楚，你讲这个法不行，那个法不行——你是谤佛谤法！有为无为：所谓「有为法」，执着于事相而昧于理性；所谓「无为法」，执着于理性而昧于事相。佛以「性、相」方便引导，其实是一。实不实法：「实法」就是唯「一心三藏」；「不实法」就是权教法、方便法，我们既不能执着实法而轻慢权法——没有权法怎么能到达实法？又不能执着权法而不顾实法。权法是手段、是道路，不可作为宝所。

不得诸法：就是「无所有性」。一切万法跟剥芭蕉树一样，剥到最后都没有真实的实体，那怎么来的？是我们自性变现出来的。不知不见：这是讲初心菩萨想安乐传法的一个原则：保持清净心。「不见」就是视而不见，「不知」就是充耳不闻，要学会安定我们这个心。是则名为，菩萨行处：这都是一些基本原则问题。在这种前提之下行一切法，你能得到自在。

一切诸法，空无所有：有形有相最后归结到「空」。那么「空」有没有啊？为什么没有？因为它当下就是妙有。它不是「断灭空」——连「空」都没有了。「空」——真空当下就是妙有。我们是面对「有」来说「空」，然后对「空」再来说「空」，把「空」都空了，当下不就变成「有」了？

无有常住，亦无起灭：这两者是不是互遮互显呐？通过生灭，我们观照其不变之性。就是「通过起灭之相见常住之性，叫在相见性；通过常住之性见起灭之相，叫在性见相」。是名智者，所亲近处：应该常作以上观照。

颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生：「颠倒分别」就是「以因缘有，从颠倒生」。《楞严经》说为，心显现出「业相、转相、现相」这三细，细相无明又生出「起业相、智相、相续相、名字相、执取相、业系苦相」这六粗，由「三细六粗」而显现出十法界一切的万法万相，叫「颠倒分别，诸法有无」。「诸法有无」就是生住异灭十法界。

「是实非实」：「是实」为「在相见性，随缘不变」——相由心随缘变出，相当下还是一念，它仍然「是实」，是真心本性。「非实」为「在性见相，在空见有」——「真空」随缘显现出十法界的有形有相的「妙有」。「是实」为「性、如、阿」；「非实」呢，为「相、是、弥陀」；「是实非实」就是「阿弥陀、如是我闻、如来」。「是生非生」：这是再一次帮助我们观照因缘万法。今天张家生了一个儿子，他生了没有？因为他没有生之前就在，仅仅是借张家因缘来示现一下。我们从无始劫以来从来没有生过，从来没有死过，都是无量寿。

在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山：这是比喻定力。真正认准了万法都是唯我一念所现，此「法华三昧」，「楞严大定」，无论你在醒着、梦中、定中、中阴身期间，你根本都没有办法改变的，「须弥山」都不足以比喻你的定力。有些人怀疑：「那些东西那么傻，怎么一听就信了？」我们对他们也感到遗憾：「他们怎么就不信呢？」所以迷惑颠倒是不是也如「须弥山」呢？但是他到最后要动。而开智慧的人，永远不会动。

观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固：这是在重复说明破除我执。见道之人的我执已经破除了一半，即使我执现行，他有惭愧心，「戒坏见不坏」。

不生不出，不动不退，常住一相，是名近处：「不生」为无始；「不出」为「法外无心，心外无法」；「不生」，我们从来没有生过；「不出」，你往哪里出啊？孙悟空他本事再大，能不能飞出如来佛的手掌心啊？因为他就是佛手掌心。整个十法界万法都是「我」，它无穷无尽、无边无际，你往哪里出？这是成就我们的大慈悲心。

印广法师到扬州来，扬州有没有多一个印广法师啊？山西有没有少一个印广法师啊？任何人到任何地方都是不动而至，叫「不出」。「不动不退」：「不动」，不为生死所动，不为烦恼所动；「不退」，明心见性之人他没有理由退，他没有办法退，他想退都退不了。你退到哪里？「心外无法」，处处都是你。这就是明心见性的重要性，想不成佛都没有办法，因为你已经上了佛船。

「常住一相」：这就是《法华经》所讲一念授记。你知道万法就是「你」一个念。没有哪一法不是一个念，没有哪一法不是哪一法，没有哪几个法不是哪几个法，凡所有相，皆是实相。「常」为时时、事事、处处，耳闻、目睹、身受，都是一个自己。要常常提起这个念，不能说是在听经闻法的时候才想起这个念，否则我们在修持中还要走些弯路。

若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处。说斯经时，无有怯弱。

菩萨有时，入于静室，以正忆念，随义观法。从禅定起，为诸国王，

王子臣民，婆罗门等，开化演畅，说斯经典。其心安隐，无有怯弱。

文殊师利，是名菩萨，安住初法，能于后世，说法华经。

你走到哪里胆子很大，气势很壮，绝对不会为歪魔邪道所吓倒。真理就是真理，有佛的金口玉言，由我们自己的心来认可。这里的「入于静室」就是要有思想准备，能以不变而应付万变。

以上的长行和偈颂是第一个安乐行，叫「身安乐行」。你能如实做到，可避免遇到危险，避免别人算计。因为自古以来弘扬正法，「命若悬丝」，务必小心谨慎，做好自我防护措施。

又文殊师利，如来灭后，于末法中欲说是经，应住安乐行。若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短，于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意。有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。

这段经文是「口安乐行」。有几种语言最敏感，要避免。一者，「不言人非经过」。人家是非好坏与我们没有关系，读什么经典与我们也没有关系。你讲了以后就变成是非，除了在我们讲经堂专门弘自己的法——按照佛门规矩，按照祖师大德遗训，修行必须一门深入，其它法门一律放下。这是保护修行人的清净心——否则你不可以论别人长短，不可以讲其它经典的过错。那么在对经讲经之时你没有办法装聋作哑，又当别论。

到禅宗道场你就要赞叹禅宗，到净土道场你就要赞叹净土。到禅宗道场你如果带经书的话他全部给你销毁，那个不叫「说经过」，他是一门深入。你到净土道场去修禅宗，他把你赶走。这个里面有界限，要分清楚。有些属于不明就里、乱打棍子。在禅宗道场，把有关的经典全部除了，他认为人家这是谤经典、赞自毁他，你这是不公道的。一门有一门的规矩。在本道场内是这样，相互之间不可以诋毁，可以沟通，可以交流。

亦不轻慢诸余法师：你不能为了赞叹自己的师父去轻慢别人。我们这个道场是开放的。我授权给所有的弟子，凡是发现有其他讲经说法的法师，你们都有权利代表师父邀请他到法华道场来讲经。但是如果涉及到法理法义的究竟与否，我们「论法不论人」。他这个法在这里讲得不对，不一定这个人就不是大菩萨，明白吗？因为我们没有研究他的全部着作。「论法不论人」。不能讲这就是赞自毁他，但是也要防止「断章取义」。

「断章取义」历来是邪门歪道诈骗佛门的一种手段。你说「不轻慢诸余法师」，佛讲那些不讲「第一义谛」的法师比强盗土匪还要坏无量倍，这叫不叫轻慢？佛一会说那些「邪师说法如恒河沙」，是不是轻慢那些邪师啊？一会又不准轻慢。佛怎么样讲都是对的。看你在什么时空点，怎样把握。你怕受委屈，你就要谨慎一点；胆大的人还是胆大。这是对胆小人的一种安慰。所以明白「如来藏」道理，你怎么样讲都是「如来藏」，都是「如是我闻」。不明白「如来藏」的道理，你讲得再庄严、再气派、再美好，也不得真实受用。

不说他人好恶长短：对一切人都不可以乱讲。不仅不可以讲短和恶，长与好都不可以讲。不搞人我是非，就是不讲人坏，也不讲人好。佛法不是讲善恶长短，是讲真实。

祖师大德讲的这四句话请记好：「自赞是贡高人」——自己称赞自己的，是贡高我慢之人；「自毁是妖好人」——我这个人可不行！我什么也不懂，我懂得一点供大家参考，等等等等。你是个妖怪，假装好人。没有这个本事就不要登上讲台。既不能贡高我慢，还不能假谦虚；「赞他是谄佞人」——谄佞人是小人；你这个人一定是心怀不轨来称赞人。你是心怀鬼胎，标榜自己就是好人。那我不赞他，我来毁他呢？「毁他是馋贼人」——你专门讲别人坏，这是贼人。

这可麻烦了。讲人家好也不行，不好也不行，那怎么办？没有必要讲那么多废话！开口就是宣传真理，讲天地日月、山河大地是怎么来的。但有时候这四种办法都要用，看你用心。比如说：「我懂的这个道理就是对的，大家听我讲，没有错」——这不叫自赞，是为了让人家生起信心。你没有金刚钻，怎么能揽瓷器活啊？有时候赞他毁己也是对的——「我有些什么毛病不好，大家不要跟我学。」有时候就要赞他——「某某人真好，他对人很慈悲」，给大家树立学习榜样。有时候就可以毁他——「这个人你可不能跟他在一起！你跟他在一起你完蛋了」——这是保护他人。大乘佛法论心不论事。不要执着于一端。

于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美：对修小法的人，你不要去说他不好，也不要去赞叹他修行真认真！防止造成一些宗教团体相互之间的矛盾。可以发慈悲心，但是要用智慧来引导。

又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故：这是不怨嫌小根机之人。怨嫌他属于贡高我慢；发慈悲心是菩萨发心，要引导他，做众生的不请之友。「善修如是安乐心」。

诸有听者不逆其意。有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智：他虽然根机浅，如果来问你的话，你不能回答——你念阿弥陀佛就行了，读读《地藏经》就行了——不是的。凡是懂得「如来藏」道理的人，必须劝他读《法华经》。他来向你请法，你必须传大法；他没有请你传大法，你跟他沟通的时候要当心。你可以引导他，我最近在读《法华经》；否则你得吝法果报。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

菩萨常乐，安隐说法。于清净地，而施床座。以油涂身，