从地涌出品第十五

是诸大威德，精进菩萨众，谁为其说法，教化而成就。

从谁初发心，称扬何佛法，受持行谁经，修习何佛道。

面对这么多无量的菩萨大众，弥勒菩萨示现糊涂。这么多数的人，谁是他们的老师啊？他们第一个老师是谁呀？他们是学的什么佛法啊？读的是什么经啊？修行的是哪一个法门啊？在某种意义上，经也是法门，法门也是经。但是一部经往往可以引出种种法门。比如说《佛说阿弥陀经》，这个法门就无量啊！念佛是不是一个法门？拜佛是不是一个法门？嘴巴念佛是不是一个法门？眼睛念是不是一个法门？耳朵听是不是一个法门？一个经可以引出无量法门；一个法门也可以贯穿于无量经，从各种经典经教里来总结。在佛法里它是次第圆融。

如是诸菩萨，神通大智力，四方地震裂，皆从中涌出。

世尊我昔来，未曾见是事。愿说其所从，国土之名号。

我常游诸国，未曾见是众，我于此众中，乃不识一人。

忽然从地出，愿说其因缘。今此之大会，无量百千亿，

是诸菩萨等，皆欲知此事。是诸菩萨众，本末之因缘，

无量德世尊，惟愿决众疑。

这是用这种「神通大智力」的一种气氛。四方地震裂：这个「震裂」是震而不裂，从地涌出来了，地不震它怎么涌出来？可地还是完好如初啊！就是比喻他们的这种神通道力。

这是弥勒菩萨示现，明知故问。菩萨教化众生，往往叫「示生非生，示灭非灭」。那么这里示不知是不是非不知啊？你不能说：我都知道，不过还是佛请你讲吧——就显得没有那么多味道。这也是要显示出那无量菩萨大众的神奇。

是诸菩萨，要知道两个「是诸菩萨」。前面「是诸菩萨等」是法会大众，后面「是诸菩萨众」是从地上涌出的菩萨。

尔时，释迦牟尼分身诸佛，从无量千万亿他方国土来者，在于八方诸宝树下，师子座上，结跏趺坐。其佛侍者，各各见是菩萨大众，于三千大千世界四方，从地涌出，住于虚空，各白其佛言：世尊，此诸无量无边阿僧只菩萨大众，从何所来？

尔时，诸佛各告侍者：诸善男子，且待须臾，有菩萨摩诃萨，名曰弥勒，释迦牟尼佛之所授记，次后作佛，已问斯事，佛今答之，汝等自当因是得闻。

本土菩萨要问，他土菩萨很自然地也会产生疑惑。佛法不离世间法，显得特别地真实。这些分身佛他们知道不知道啊？统统都知道。但是都遵守会场规矩，是不是？你跟老师、跟长者在一起，不要抢嘴。

尔时，释迦牟尼佛告弥勒菩萨：善哉！善哉！阿逸多，乃能问佛如是大事。汝等当共一心，被精进铠，发坚固意，如来今欲显发宣示诸佛智慧，诸佛自在神通之力，诸佛师子奋迅之力，诸佛威猛大势之力。

善哉！善哉：第一个「善哉」，上契佛之本怀。我正要讲这个事。第二个「善哉」，下契众生根机。众生就是要明白这个道理。通过弥勒菩萨穿针引线，机缘成熟。赞叹他能问这样的大事，这是智慧。

然后佛在开示之前打预防针，防止许多人生起疑惑心，否则会障碍自己的道行。当共一心：作双重解释，一者不要分心，要认真听；二者，从根本上来用心，不可以用世间的凡夫心态，来妄解不可思议的如来真实大法。被精进铠：双重含义：一者，你只能听着佛的音声随文入观，是名大精进；二者，不可以用自己的下劣心、牛羊眼来看待不可思议的佛法。这就是「精进铠」。「铠」是保持、覆护我们的智慧功德、法身慧命不受伤害。发坚固意：对佛所讲之法，不管你懂不懂，你可以怀疑，你能打破砂锅问到底，来研究，来请法。绝对不可以用世间法来诋毁、怀疑。很重要。

如来今欲显发宣示诸佛智慧：「智慧」二字，通达事相叫「智」；明白事理叫「慧」。这个事理就是空理。这两个字既可以做相同的解释，也可以仔细分别。「智」为「慧」所用，「慧」为「智」所依。比如师父在这讲经说法，这是不是「智」啊？表出一个道理就是「智」。那么在没有讲出这个「智」之前，它的存在就是「慧」，由慧现形为「智」。

诸佛自在神通之力：即无量色身三昧之力。诸佛师子奋迅之力：是指一念当下这种威力。无量色身三昧每一个色身三昧都具有「师子奋迅之力」。诸佛威猛大势之力：是对「神通自在之力、师子奋迅之力」的重复强调。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

当精进一心，我欲说此事。勿得有疑悔，佛智叵思议。

汝今出信力，住于忍善中。昔所未闻法，今皆当得闻。

我今安慰汝，勿得怀疑惧。佛无不实语，智慧不可量。

所得第一法，甚深叵分别。如是今当说，汝等一心听。

重复上面的长行，打预防针：我要讲这个大法，你们可不要怀疑啊！佛的智慧不可以用凡夫的心态来思维。

佛无不实语，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分别。如是今当说，汝等一心听：就跟前面〈方便品〉一样，《法华经》不是可以轻易传的。佛讲《法华经》要打招呼，都要打预防针。要理解佛的良苦用心！为什么现在才给你们讲真话？以前不是不讲，也不是不愿意讲，而是不敢讲，怕把你们吓怕因此而遭到制裁。一制裁，这个大法，好了，没有人传了。可是众生却把佛的方便说当成了真实。我们想一想，现在普天之下有多少人信这个法呀？

尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨：我今于此大众，宣告汝等。阿逸多，是诸大菩萨摩诃萨无量无数阿僧只，从地涌出，汝等昔所未见者。我于是娑婆世界得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。此诸菩萨，皆于是娑婆世界之下，此界虚空中住，于诸经典，读诵通利，思惟分别，正忆念。

无量无数阿僧只：「无量」一个大数，「无数」一个大数，「阿僧只」是一百多位的大数。观照数字，放大心量。这些无量的菩萨都是我的弟子，都是我在娑婆世界成佛以后教化的。他的本义并没有错，可是法会大众不能理解，他们认为是佛在娑婆世界这几十年成就的，认为佛是第一次成佛。其实佛在《梵网经》讲他到这个世界来示现是第八千次，这就造成一个反差。

这里，令发道意：「令」是使得，「发」是成就，「道意」就是成道了。整部《法华经》就是在「调伏其心」。也可以用「调御丈夫」来理解——佛就是「调御师」。「御」在防御我们的邪知见、烦恼习气，「丈」就时刻观察我们的心态来对症下药。

此诸菩萨，皆于是娑婆世界之下，此界虚空中住：「世界之下」呢，我看其他法师的解释，娑婆世界下方有「十六万八千由旬」。那么这个国土里，也是七宝楼阁，诸大菩萨在这里务虚。那么我们这个秽土、同居土来的菩萨，在佛法里叫「务实」，跟世间法也一样，是不是？那些领导干部平时在处理政务叫「务实」，那么党委办一个党校、办一个学习班，叫「务虚」。务虚是为了更好地务实，务实也是为了更好地务虚，所以行菩萨道也是「虚实圆融」，也叫「理事圆融」。所以这些菩萨在一段时间里专门从事理论研究。

于诸经典，读诵通利，思惟分别，正忆念：先介绍这些菩萨的处所，再介绍这些菩萨的境界。由读懂《法华经》而知「权实不二」之理。《法华经》是「实」，无量的经典是「权」。你真正读懂了《法华经》，「权」就是「实」，「实」就是「权」。知道一切万法皆是《法华经》，由此知道《法华经》是「经王」，由此知道一切法无非「经王」，叫「正思惟、分别、正忆念」。没有哪一法不是「我」，牛屎狗粪都是「我」，你懂了。但是你对那些没有读《法华经》的人不能这样讲，仍然按照佛的良苦用心反复劝导。

阿逸多，是诸善男子等，不乐在众，多有所说。常乐静处，勤行精进，未曾休息。亦不依止人天而住，常乐深智，无有障碍。亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧。

人上一百，形形色色，诸佛无量法门各有喜好，各有特征。这类菩萨，不乐在众：有二义，一者，乐于在静处观照。注意，不能等同于「人我空、法我空」，而是理解为圆教菩萨在证得「法华三昧」后，在静中「寂而常照」，以这种定力加持法界。就跟诸佛证入无余涅盘一样。同样在寂中，看你的心量境界。二者，不乐于现肉团身来教化众生。前面「不乐在众」是对他而言，第二个是不乐于通过「色受想行识」这五蕴之肉身来教化众生——「众」也指五蕴之众。多有所说：也就是提醒我们，不要当成是「人我空、法我空」，这是一边；别教菩萨呢，他又从空出有，有是不是又是一边呢？所以这些菩萨你不能认为他是「空智」或者「有智」。「所说」是指二边，执着那种说法。也就是这种菩萨呢，他是按照圆教的中道之义。如果按照别教的中道之义，你既要在空，也要出有。按圆教的中空之义，你在空也是有，在有也是空，叫「多有所说」。

常乐静处：这是法界一相之「静」，绝待、无对、无余之「静」。空也好，有也好，中也好，都是我们当下这一念。通教的一念只见空不见有；圆教的一念「空、有、中」当下具足。但在这里他是示现空寂这种法相，成就自己，成就众生。因为这些菩萨连弥勒菩萨示现的都摸不着他们的底，你能讲是通教、别教、是藏教吗？想都不用想。勤行精进，未曾休息：怎么「勤行精进」呢？念念入「萨婆若海」。就是我们常讲的时时、事事、处处、念念在道，左右圆融、头头是道。这种功夫靠平时的修持和观照。无论在家出家，无论衣食住行，都可以修行这种功夫。但是根据世间的情况，一般以专修为好。专修又以出家为好，容易成就。

亦不依止人天而住：既可以理解为前面的「不乐在众」——他不愿意在这个实报土、同居土、方便土来修行。常乐深智，无有障碍：「常」是时时事事处处；「乐」，已经形成一种定力，念念在道。这里的「深智」非「一心三智」而不可言。一个心三种智慧，三种智慧实际上都与三种如来藏相对应——「空智、俗智、中智」。「空智」就是明白「空如来藏」，「俗智」是「不空如来藏」，「中智」就是「空不空如来藏」，只有这样才无有障碍。你不能圆融「一心三智」，你还有障碍，还有魔，叫「菩提障、菩提魔」。唯有读《法华经》《楞严经》，成就「一心三智」，才是圆满大智慧。

亦常乐于诸佛之法：由一心三智、三观而与万法圆融为一个本体。没有哪一法不是「一心三智」，没有哪一智不是十法界万法，这就叫「诸佛之法」。「诸佛之法」讲到底就是「一心三藏」与十法界。一心就是三藏，就是十法界，三个藏没有哪一藏不是十法界，十法界没有哪一法界不是三个如来藏。一心精进，求无上慧：十法界始终是这一个念，咬住不放。这就是「精进」，咬住「一心三藏」就是智慧。「心外无法，法外无心」，无上无下，无前无后，无左无右，无内无外，无有无空，无所不包，叫「无上智慧」。

尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：

阿逸汝当知，是诸大菩萨。从无数劫来，修习佛智慧。

悉是我所化，令发大道心，此等是我子。依止是世界，

常行头陀事。志乐于静处，舍大众愦闹。不乐多所说，

如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进。为求佛道故，

在娑婆世界，下方空中住，志念力坚固，常勤求智慧，

说种种妙法，其心无所畏。

阿逸：就是阿逸多。可是按圆教全性起修，一修一切修。什么都没有行，可他就是行了「头陀」，这就是圆顿大法。无修无证，即修即证。这个妙，就看你会不会用心，处处都在破我们的种种执着。大乘佛法「论心不论事」。但是你如果误解了大乘佛法：既然用心的话，我什么事也不做，我专门来用这个「心」。你这个心不是那个心，你这种心是钻空子，「恶心持法，罪加一等」。有道无道，自己知道啊！