序品第一

如是我闻，一时，佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。

大家知道，佛陀弥留之际，由阿难尊者受阿难律尊者之托向佛请法，说：「佛啊！你灭度以后，我们结集经典的第一句话应该怎么说？」于是佛讲了「如是我闻」。由于有了「如是我闻」，所以三藏十二部经，不管是《阿含经》《地藏经》《金刚经》……统统都是《法华经》！万法都能平等！可悲的是，如果讲不出「如是我闻」的真实含义，那「如是我闻」就等于白讲；如果我们真正把「如是我闻」搞明白，那一切法就都能成就！所以对「如是我闻」怎么样解释，至关重要！

如是我闻，它说尽了世间出世间一切万法的本来面目。我们先来打官腔，从名相概念上来对号入座，最后再打比喻，用心来观照这个「如是我闻」。

如果用「如来藏」来讲：「如」就是讲「空如来藏」，「是」就是讲「不空如来藏」，「我」就是「一心」，「如是我」就是「一心三藏」。

对照「理事」：「如」就是「理」，「是」就是「事」，「我」就是理事不二，「闻」就是观照，就是智慧。

对照「性相」：「如」就是「性」，「是」就是「相」，「我」就是「性相一如」。

对照「真俗」：「如」就是「真」，「是」就是「俗」，「我」就是「真俗一体」，「真俗不二」。

用「三身功德」来讲：「如」就是「法身功德」，「是」就是「报身功德」，「我」就是「化身功德」，「闻」了就是佛。佛具三德。

对照「阿弥陀佛」：「如」就是「阿」，「是」就是「弥」，「我」就是「陀」，「闻」就是智慧，就是「佛」，「如是我闻」就是「阿弥陀佛」。

下面打比方来说明「万法一如」。

比如说：我讲「南无阿弥陀佛」六个字，它有字形有字义，是不是「不空如来藏」啊？发出来的声音有振动，是不是「不空如来藏」啊？「不空如来藏」是不是「事造功德」？是不是「相」？那么我动脑思维，动是不是也是「不空如来藏」啊？它动了就不空了。那我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「南无阿弥陀佛」它在不在？在。虽然在，它有没有形相啊？没有。那就是「如」。「如」无形无相，表法身；脑袋想就是「是」，指我们的智慧妙用，表报身；讲出来了，有声音的震动，有字形字义，就是「我」，表化身。那么以无形无相存在的那个「如」，通过思维「是」，讲出有形有相的这个「我」，这就是「如是我」。明白了这个「如是我」是不是就是「闻」呐？是不是「如是我闻」？告诉各位：你明白了这个「如是我闻」，你即已不落三恶道！这个法太重要太重要！

我们之所以在六道轮回，就是因为执着于「我」，而不明白「如」，叫「执事昧理、执相昧性」。但是我这是讲的带有个体户的「如是我闻」，既然「如」无形无相，那么我这个如、你那个如、他那个如、牛如、狗如、马如、佛如、菩萨如、泥巴如……能不能分清张三如、李四如、王五如、杨八如？（众答不能），所以叫千佛一如。那么由这个「如」变现出来的无量的「我」，有没有哪一个「我」不是哪一个「我」啊？明得此理，就是明心见性，你的品位就是「摩诃萨」，在初住位以上。在《楞严经》第四卷，就详细解释了这个问题：山河大地、日月星辰、一切有形有相的万法，皆为我们一念心坚固的妄想所现。

在《过五关度六将证菩提》第四关「心现识变」时，大家不是做了一个实验吗？三分钟让手指长长，就是帮助大家体悟这个法。但是我们地球人现在心力比较小，变化得比较慢。那天人一念就可以窜到九霄云外，一念又变得比老鼠还要小……外道鬼神皆有这种道法，更不用说诸佛菩萨。为什么我们不能？其实搞名闻利养，通过精打细算挣到人民币、搞到小别墅、小轿车，是不是也是千变万化呀？而且能够千变万化出什么高血压、糖尿病，是不是？这都是我们的智慧妙用。如果一个人不能生病，不能搞名闻利养，想害人都没有本事，这个人能不能成佛啊？(不能)。他想做坏事的那种本事是不是智慧啊？我们的心是万能，就妙在这里。当破除了我们全部的烦恼习气以后，一切都能自在变化，那是圆满究竟之佛。这个法妙啊！我们之前讲过，白天黑夜都是心变出来的。

这是讲「如是我闻」。「如」者「阿」也，「是」者「弥」也，「我」者「陀」也，「闻」者「佛」也。如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成。

要知道，佛讲三藏十二部经就是为了讲「如是我闻」；佛讲《法华经》《楞严经》，就是为了讲一个「如是我闻」。「如是我闻」就是为了讲一句「阿弥陀佛」。所以如果不知道佛是怎么回事，找都找不到，能成佛吗？不是异想天开？

为什么几千年以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，明白了吗？就是因为没有得到正法，而自以为得到了正法。这种悲哀的局面，从今天起，要画一个句号！我们发愿：要把释迦牟尼佛一万年末法扭为正法；要把在弥勒佛出世前这五十六亿七千万年灭法扭为正法！这就在于我们把握住「如是我闻」，这是佛法的命脉！

这个法重要啊！把这个道理搞明白了，你怎么样修都成佛！你戴金耳环的时候，你观照金耳环是什么东西？嗑瓜子时观照，我在嗑瓜子，还是瓜子在嗑我？你一念观照就明白，念念观照，定力加深。即使你还有种种烦恼习气现前，不会落三恶道。

一时：这两个字也很重要，在每部经的第二句话都是「一时」。外道不能理解而再次轻慢，「佛法是搞迷信嘛，我们讲法记载某年某月某日某时，你们讲那个一时稀里糊涂，一时是什么时啊？」

其实，「一时」的「一」，表真心本来面目，万法都是归于「一」；「时」表无量的时间。大家注意！在佛法里有非常重要的秘诀：有了时间，能不能离开空间啊？有了时间、空间能不能离开万法？有了万法能不能离开生住异灭？东来西去，上升下沉，能不能离开这万相？「一时」，将时间、空间、万法、万相统统归为「一念」！

当明白「一」能够显现出万法，是「明心」；明白万法当下就是「一念」所现，这就叫「见性」。所谓「明心」，即「在性见相」；所谓「见性」，即「在相悟性」。

其次，从世间法来讲，佛用「一时」也堪为殊胜之法。古印度时，中国处于春秋战国时代，诸侯分割全国，各自都有独立的政治、经济、文化大权，所以对时间的记载，也各立一家。全国没有统一的计时标准。而当年的印度分为东印度、西印度、南印度、北印度、中印度五大片，每一片都分成若干的小国。你如果说佛于某年某月某日在哪里，那好了，那几百个国家，应该是张三王几年，还是李四王几年呢？是不是很麻烦？所以这本身来讲就是一种智慧，这是横向地来看佛讲「一时」。

从纵向来看，从人道往下有鬼道、畜生道、地狱道；往上有二十八层天的天道，各自对时间的感受都不一样。比如在我们人间50年，在第一层天的感受是1天；在第二层天1天是人间感受的100年；第三层天1天是人间感受的200年；由此双倍递增一直到二十八层天；那猫啊、狗啊……畜生道众生，人道过1年相当于它们过7年；再看人道，我们在快乐的时候不知不觉，「啊！怎么天又黑了？」人在烦恼中、重病时，是不是度日如年啊？这也是一种「定」，但是这是乱定。

当年玄奘法师西天取经，从雪堆里发现了一位禅修者，三弹指叫他出定了。他眼睛一睁，问：「释迦牟尼佛出世了没有啊？」唐玄奘告诉他：「释迦牟尼佛已经灭度一千多年。」可见他在释迦牟尼佛没有出世之前就入定，少说一千多年，多说几千几万几亿年……好，他老人家还真潇洒，「等弥勒佛出世的时候再说嘛！」说入定就入定了。玄奘法师又是三弹指，叫他出定，说：「像你这样坐鬼窟窿，即使弥勒佛出来，谁来叫你啊？」他说：「对啊！那怎么办？」「现在就到唐朝去投胎，等我取经回来拜我为师，我给你剃度」。他说：「好！」当下就去投胎了。这个公案就讲到这里为止，以后的文章以后再说。也就是说，要等到弥勒佛出世，他还准备再入定五十六亿七千万年。在定中这几百千万亿年是一念而已，他没有时间的感受。

现代科学已经明白，时间是人类的一种错觉。但是它只知其然，不知其所以然，没有办法突破时间的束缚。想突破只有用禅定功夫。时间都是我们的妄想在执着。那么，时间从何而来啊？

先来打官腔。在虚空世界山河大地、过去、现在、未来……这些万法万相没有显现之前，我们的真心就是「真空」，但真空不空，它能现出妙有。一切的万法当下具足，叫「法尔如是」。

再打比方说，家里有十万块钱存款。有没有哪一个家庭通过这个家长会议决定：这十万块钱，我们千万不能忘记，一忘记就丢了。从先生开始，南无十万元存款，南无十万元存款……就这么念，有没有必要啊？虽然不念，那十万块钱存款他知道不知道啊？以此比喻「真空」。这里他有没有时间、空间的概念？虽然没有，是不是「本自具足」啊？能保持这种心态，你是无量寿。永远不会死，永远都不会老，青春永驻。

诸佛之所以是诸佛，诸佛就在清净心中；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来、东南西北上下、森罗万象种种分别之中。那我们再想一想，某天儿子看到邻居家买了辆新车，就想让老爸也买。这时老爸想起了，「我家里还有十万元存款」，一下十个字，十个念，是不是？这十个念叫不叫时间的产生？不叫，这是「因缘法」。也就是说时间的概念在产生之前，它就已经存在，在佛法里叫「心生法生，法生心生」。

那么也有特殊的时候，他坐着发呆，突然想起来家里有十万元存款——什么事也没有，就想起来了。虽然是无因无缘，其实这个因缘是不是「法尔如是」？清净心中起了念，「十、万、元、存、款」五个念，第一个念是「十」，第二个念是「万」，是不是就形成了过去现在未来？从此，心就在过去现在未来中执着。当取款买了新车，这个时间、空间、万法是不是就具足了？是不是清净心中变现出来的时间呐？这个法呢，看《楞严经·168字》，才能更加刻骨铭心地去观照和理解。这个法很难悟解，但是我们一定要突破。

一时，佛：这个「佛」字，是每一部经典第三炮。第一炮「如是我闻」，第二炮是「一时」。那么师父在解释「佛」字的时候，一般是按照「如来十号」——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，我们到后面再具体解释。「如来十号」是诸佛通号，是从十种不同的角度来解释什么是「阿弥陀佛」，什么是「如是我闻」，什么是真心本来面目。

在这里简单解释，佛是「自觉、觉他、觉行圆满」。「自觉」，觉悟到万法即是我，我即是万法，这是「自利」解脱；「觉他」，是出世教化众生，为什么要「觉他」啊？众生还在迷惑中，要来成就一切众生；「觉行圆满」，「觉」仍然是「自利」，「行」仍然是利他，「圆满」，怎么圆满呢？十法界一切万法无一法不真，无一法不如，无一法不是我，无一法不是他。这里的「佛」呢，特指当年的释迦牟尼佛。

下面一个字叫「住」。按照如来真实义，唯有《法华经》讲「住」，其它经典是讲「在」。但是我们发现，其它少说也有几十部经典也用「住」，有些同修提出疑惑。比如人们见面会经常讲：「请问您家住哪里啊？」「您在哪个单位工作啊？」所以，「住」是表根本，「在」是表权宜。

王舍城耆阇崛山中：「王舍城」是当年印度摩羯陀国的都城，摩羯陀国的国王叫频毗娑罗王，也是佛的在家弟子。这个「王舍城」呢，我们先从方便法来解释，它有两个美丽的传说，对解释佛法真实义也具有很好的辅助作用，体现出佛传法地点的殊胜，怎么殊胜法呢？先讲第一个。

在古印度很久很久以前，有个国王生下一个王子，但是这个王子生下来是两个人背靠背，两个脑袋、四条胳膊，四条腿，奇形怪状。国王以为是妖怪，怕他祸害人类，把他一劈两半扔到荒山野外。一个罗刹鬼看不过去，就用神通把王子复原，用自己的乳汁把他喂大了。所以王子长大以后，把当时的印度万八千国，通过武力征服而统一，把这万八千国王就全部集中到「耆阇崛山」中。干什么呢？也不杀害他们，给他们养老。一开始房子很简陋，结果连遭七次大火把茅草棚都烧掉了，于是国王发慈悲心，另外建造了城市住宅区，所以叫「王舍城」。

另外有个传说呢，也是在很古远之前，有一位国王叫班足。由于人类尚处于野蛮时代，国王上山打猎与一只狮子发生了两性关系，因此狮子生下了一个王子，还把这王子背到了皇宫。这个王子他既有人性又有畜生性，非常残忍，特别地贪吃，每天都要换一道菜，所有的菜都给他吃尽了以后，就没有办法满足他的食欲了。后来一个大臣在城外发现一个弃婴，他心里一动，捡回去给太子吃。但要吃人肉的话，不可能每天都有死小孩扔来供他吃，因此就逼着大臣把活的小孩来供养他。眼看暴乱一触即发，有一千个小国的国王联合出兵，强迫国王把这个王子囚禁起来，「如果这样的话，我们就会失去民心，将来还怎样治天下？」

后来这个王子与山神勾结约定：「你能够帮助我夺取国王的位置，我就把这一千个王用来供养你。」所以当他取得王位以后，抓捕了九百九十九个国王，漏掉一个，叫普明。过了一段时间，普明国王找上门来自投罗网，这国王讲：「我正要找你，你上门来找死啊！」普明讲：「我可不怕死啊！我怕死还跑来找你干什么？」「那你来干什么了？」「我在学一个法，等学完以后，我再来送死，行不行？」那国王讲：「不行！那谁能找到你啊？」普明说：「这次你没有找我，我不是来了吗？」所以国王一想也对，他既然第一次敢来，那第二次还会来，所以就特意放他回去。多日以后，普明国王学法圆满了，又来见国王，并传于他明心见性之法。所以他不仅赦免普明，而且把这一千个国王统统释放，然后就说：「你们每人刺一滴血意思意思，来供养山神。」

大家可不要把这个神话传说看得那么糟糕，净看它的阴暗面，这里的法理奥妙无穷啊！像野兽那样的恶人，都能放下屠刀立地成佛，何况我们这些行善断恶的修行人？一旦明白宇宙人生真理，能不能成佛啊？能！所以这个「王舍城」呢，也叫「王赦城」。所以有些经典叫「王舍城」，有些经典翻译为「王赦城」。那如果翻译成「王赦城」的时候，我们就是后一种说法。但一般地来讲，我们兼顾圆融这两种传说。

「耆闍崛山」：翻译成汉语，叫灵鹫山。灵鹫是一种大鸟，这种鸟很有智慧。因为这个山的形相就像一只灵鹫。讲到这里，我们要会相归性。「王舍城」是表「涅盘城」，表法身坚固而不可动摇，灵鹫山是表无量万法；也可以把「王舍城」说为「心法」，「耆闍崛山」说为「色法」；或者「王舍城」表「正报」，「耆闍崛山」表「依报」，「依正不二」。

这个「中」，心外无法，法外无心。万法都是一个圆融的本体，万法都是一个大光明藏，大家注意！阿罗汉证到人我空以后，看到张三、李四、王五、山河大地，认为都是他的心变出来的，在《楞严经》被判为大我慢。可是佛菩萨明白，无量的万法都是一个心。许多人对这个问题很难突破，如果你还有迷惑，就好好把做梦观照清楚。在梦中张三、李四、王五各有各的肉身、思维、语言，是不是都是做梦的一个人一个念在变现的？佛法讲到这里，「唯智能入」。

与大比丘众：出家人落发以后，年满二十岁，出家修行两年，机缘成熟方可受三坛大戒，成为「比丘、比丘尼」，但必须要「明心见性」。

「比丘」含三义：一者，乞士。「乞」表下贱；「士」表高贵，高贵的叫花子，它有双重含义。印度民族盛行修行，对出家修行人非常恭敬。佛陀规定僧人托钵乞讨为生，既可以破除贪心，又可以破除贡高我慢，并作众生福田。也有解释「乞士」为「上乞佛法，续佛慧命；下乞衣食，维持生命」。那在我们中国，由于佛法是由皇帝礼请而来，对出家人生活待遇很高。寺院是由国家拨地，并且管理地产。

二者，破恶。「破恶」就是破除我们的烦恼习气，保护好身、口、意这三业。

三者，怖魔。出家人登坛受戒时，三师七证问：「汝是大丈夫否？」回答：「是大丈夫。」那女众受戒也是这样回答。「大丈夫」是带有承担如来家业，教化众生的含义。再问第二句：「汝发菩提心否？」回答：「已发菩提心。」这个话铿锵有力啊！「发」是成就的意思，表示已经「明心见性」，否则他不会舍下一切的名闻利养来佛门中修苦行。这个时候，地行夜叉上报空行夜叉，空行夜叉上报天行夜叉，这个天行夜叉在第六层天，报告波旬魔王：「三界又少了一名众生，佛界又多了一名菩萨。」魔王听到汇报以后，生烦恼。他是出于本位主义，不愿意人才外流。

藕益大师明心见性以后退掉比丘戒，一生叫菩萨戒沙弥。怎么叫「比丘」？只有拿如来正法这个标准，自己来衡量。当然，在家人不必在名相上执着，出家人对这个问题应该慎重。所以藕益大师退戒，也是为了以此现身说法。

「比丘」加个「大」字，含二义。一者方便说为万二千比丘，根机深厚，影响力大，地位尊贵；二者从根本来讲，这些比丘都是回小向大，外现声闻相，内秘菩萨行。

万二千人俱：佛的常随众是一千二百五十五人。那么这次是佛在临终之前要传《妙法莲华经》，所以将在各地弘法一方的众多弟子全部召集回来。佛法不离世间法，最后之教，临终遗嘱，该到的都要到。

皆是阿罗汉：「阿罗汉」在这里是表果位，前面的「比丘」是对照为在因地修行。所以这里介绍的那一万二千个比丘都已证得阿罗汉。「阿罗汉」含有三义：

一者，应供。这里的「应」解释为道交感应、因果报应。方便说为阿罗汉已经是超越轮回的圣人，理所当然接受人天供养。其实「应供」也是基本法，不仅阿罗汉、佛菩萨，一切天人鬼神大众都是应供。应什么供啊？应自己对自己和一切周边环境的供养，而得相对的报应。善待他人，善待一切万法，你得善报；反之而受恶报；你以佛心待己待人，对待一切万法，你受佛菩萨果报。这就是讲「花开莲现」。在《楞严经》说为「当业轮转」——当恶业轮转为恶报；当善业轮转为善报；当佛菩萨之业轮转为佛菩萨之报。