方便品第二

方便：「方」是表根本，表真；「便」是表权宜、引导、逗机。佛之正法，难以用世间的语言文字来表达，难以用世间人的心态来理解。因为语言文字都是有形有相，世间人的心态又是着相，往外攀缘。可是不利用语言文字，不用世间人的心态来思议，我们也根本没有办法去体悟出真实的法理法义。于是，佛硬着头皮指东说西，旁敲侧击，强词夺理，说了无量万法。虽然这些法并不是那无形无相的真实法，但是我们却能从中悟出真实之理。为什么？因为我们本来就是那个东西。

《法华经》《楞严经》即是开方便门，说真实义。具体的「方便」呢，诸佛出世又有所谓「三轮度化」：一者「意轮」，特指佛的大圆镜智，根据众生的根机来考虑说什么法；二者「口轮」，用嘴巴开示佛法真义，接引众生；三者「身轮」，示现种种的神变，放光现瑞，以此去除众生的疑惑。

也有另外一种「三轮」的说法，叫「转法轮」：一者，示转法轮，即开门见山、直截了当说出佛法的真实法理。大根机之人，几句话就能解决问题；二者，劝转法轮，即通过拐弯抹角、讲因缘、套近乎、打比喻等等方法反反复复地劝导，所以中等根机的人能以此成就；三者，证转法轮，即通过种种的神变神通，使下等根机的人不得不相信佛法。

要注意！「方」不离「便」，「便」不离「方」；「便」就是「权」，「方」就是「实」；「开权显实，权实并重」，叫〈方便品〉。此品历来被祖师大德判为《法华经》之精品。下面我们来看这段经文。

尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：诸佛智慧甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。

诸佛智慧甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知：「诸佛智慧」：在这里是说根本智慧、真实智慧，即证得「一心三藏」：一切的万法从有情到无情，上至诸佛菩萨，下至六道众生，旁及山河大地、日月星辰，无非一人一念之所变现，这就是宇宙人生本来面目，这就是宇宙人生的真理。诸佛证得这个智慧，大解脱自在；众生迷于这个智慧，六道轮转。

「甚深无量」：「甚深」是从纵向而言，过去、现在、未来始终不离当下一念，当下这一念是「深」；「无量」是从横向上、从空间上来看，十方虚空森罗万象不离当前一处。任何一法堪为整个宇宙之中心，任何一法堪为整个世界全体，你看妙不妙？叫「甚深无量」。好好作如是观照。这是讲诸佛智慧难解难入。

「其智慧门」：这是表权智，表方便门。若能信解「一心三藏」，智慧门即已打开。证果被判为圆教初住位或别教初地位的菩萨。「难解难入」，通教菩萨已经明心见性都入不了这个门，他执着于「空」；从十住、十行、十回向，叫别教的「三贤位」菩萨，他即使已经证得「位不退藏教」，「行不退通教」，他都入不了这个门，只有初地以上的境界才可以。佛反反复复讲《法华经》在所有的经典中最难信，最难解。如果一听《法华经》就能生欢喜心，这个法一听就相信，说明你已在十万亿佛法中积累了善根。

「一切声闻、辟支佛所不能知」：「声闻、辟支佛」属于小乘人，虽然证得人我空，但法执一分不破。即使证到四果罗汉、辟支佛的圣人，他没有办法理解这个大法。如果能够信解，你就知道你是什么根机。

所以者何：我为什么这样说呢？「佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻」。作双重解释：一者方便说，本师释迦已在无数的老古佛座下修行；二者究竟说，佛对十法界一切万法都已经通达明了，没有哪一法不是佛，已经证得「万法一念，一念万法」。

尽行诸佛无量道法：在《楞严经》讲，松树为什么直？荆棘为什么弯？乌鸦的头发为什么黑？天鹅的羽毛为什么白？乃至恒沙界外一滴毛毛雨有多少个头数？如来尽知。泥巴在怎么修行？树木花草在怎么行道？佛都知道，他能够与一切有情无情沟通。

勇猛精进，名称普闻：在见道之前，我们感到勇猛精进是一种负担，「哎呀！还有十万声佛号没有念呐！」「哎呀！还有八百拜佛没有拜呀！」见道以后你法喜充满，精进也精进，不精进也精进，念念在道，触目菩提，连睡觉都在菩提之中，叫「勇猛精进」。「名称普闻」是指对万法之名，你统统通达明了。

比如说：当你看到一个人嘴巴能发出声音来，你当下知道所有的人嘴巴都能发出声音；你不需要看看李四能不能发声音，然后再看看王五能不能发出声音……这叫「一修一切修，一闻一切闻」，所以这个法很妙。无量的万法、无量的智慧，你可以一步登天。关键在于你有没有「闻」到《法华经》《楞严经》「一心三藏」这个圆顿大法。若不闻此法，你按照人道、天道、阿罗汉道、辟支佛道、藏教菩萨、通教菩萨，乃至别教菩萨修无量法门，在佛法里叫「加法修行」，最后仍然难以成就。唯有《法华经》《楞严经》讲「如来藏」大法，叫「减法修行」。减到什么程度？假传万卷书，真传一句话。这一句话就是「如是我闻」，看你闻不闻。我们在研究这段经文的时候，首先要解放思想，放下沉重的包袱。

成就甚深未曾有法：特指「一心三藏」。未曾有，指前面的七种方便没有这个法，权宜说为「三乘法」没有这个法。唯有在佛临终之前讲了《法华经》，经云：「世尊法久后，要当说真实」。

随宜所说：即为「因病施药，观机逗教」。由于众生的种种执着，佛如果一开始讲：嗯！这个茶杯就是释迦牟尼啊！那堆狗屎就是阿弥陀佛啊！谁相信啊？大家肯定认为这个人是神经病或者邪魔歪道传邪法。所以佛只能恒顺众生，说了三藏十二部经。

意趣难解：只要我们把心放松，特别是放下逆反心理，随文入观，一点都不难解。佛在《楞严经》讲「真非真恐迷，我常不开演」呐！讲到「真」，有些人就执着于那个「空」；讲到「非真」，又执着于有形有相的万法，认为自己行善断恶、持戒就一定能成就。告诉大家，这是不能成就的。讲到不能成就了，那好！他又造成偏激了：既然这样，我也不要去持戒，我也不要去行善，也不要去断恶。所以众生呢，往往不是东风压倒西风，就是西风压倒东风。他不知道东风西风是一，所以「意趣难解」。对老师的说法，他都能断章取义。

舍利弗，吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便引导众生，令离诸着。所以者何？如来方便知见波罗蜜，皆已具足。舍利弗，如来知见，广大深远，无量无碍，力无所畏，禅定解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。

因缘、譬喻、言辞，都是方便引导。

如来方便知见波罗蜜，皆已具足：「方便」，即「方便智慧」，属于「缘因佛性」；「知见」，是「真实智慧」，它属于「了因佛性」；「波罗蜜」是智慧的种种手段。「方便」也好，「知见」也好，它是一种能量，「波罗蜜」是一种手段。这种能量必须通过手段，才能显现出妙用。比如语言是「波罗蜜」，我的智慧要通过语言表达出来，是不是「语言波罗蜜」啊？语言波罗蜜表现出来的法理法义就是「方便智慧」。那表现出来的方便智慧，在没有表现之前是不是存在啊？在，那就是「真实智慧」。

无量无碍：「无量」说为「四无量心」——慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。「无量」跟「大」同一个含义，表我们的真心本来面目，一即是无量，无量即是一。「无」是表「如」，「量」是表「来」；「无」是「无相之实相」，「量」是「有相之实相」，合起来即「无相无不相之实相」，都是我们的本来面目。以「大」、以「无量」来描述「慈悲喜舍」，妙不可言啊！

慈：世间人有亲缘关系、有恩缘关系，便有「慈」。而慈无量心是「无缘大慈」——不管冤亲债主、亲疏远近，一概以平等之心给其快乐，给其利益。「无缘」实际上就是大缘、无量缘，一切都是我的亲缘，帮他了生脱死成佛就是最大的利益。「悲」为拔苦济难。悲无量心叫「同体大悲」——一切的万法都是我。「慈」字，上「兹」下「心」，是不是「此心」啊？「悲」字，上「非」下「心」。慈悲，义为「此心非心」。破除我执，证大无碍。悲心救苦从空间上（横向）来讲叫「无苦不救」；从纵向上来看，要救拔众生离开两种生死之苦：「分段生死」和「变易生死」之苦。喜：世间情执之一。而喜无量心呢，是欢喜一切众生皆成佛，欢喜一切众生皆在我前面成佛。舍：更滑稽了，把前面的「大慈」、「大悲」、「大喜」统统舍掉，舍掉之后，舍无量心变成「自性流露」。如果你老在想我是「大慈」，我是「大悲」，这已经落入分别。证得四无量心，便成就下面的「无碍」。

力无所畏，简单归纳为佛的十种智力：

一、知觉处非处智力，即能知真空（非处）妙有（处）的智力；二、知三世业报智力，即能知一切众生三世因果业报的智力；三、知诸禅解脱三昧智力，即能知各种禅定及解脱三昧等的智力；四、知诸根胜劣智力，即能知众生根性的胜劣与得果大小的智力；五、知种种解智力，即能知一切众生种种知解的智力；六、知种种界智力，即能普知众生种种境界不同的智力；七、知一切至所道智力，即能知一切众生行道因果的智力；八、知天眼无碍智力，即能以天眼见众生生死及善恶业缘而无障碍的智力；九、知宿命无漏智力，即知众生宿命及知无漏涅盘的智力；十、知永断习气智力，于一切妄惑余气，永断不生，能如实知之的智力。

佛对众生说法的「无所畏」，概说为四种。具体说来：

一者，「一切智无所畏」。一切智是「从有入空智」，知道万法都是我一个念而已。知道一切的万法都是一种幻相、假名而已。真正来讲，就是一个念，这叫「一切智无所畏」。这个「一切智」，也叫「见性」。所以以此法来教化众生，佛没有胆怯。因为他证到了这种真实境界。

二者，「漏尽无所畏」。也就是「永断习气」。佛把走过来的路告诉别人，有没有什么困难呢？所以叫「漏尽无所畏」。

三者，「说障道无所畏」。「障道」，作双重观照：行恶业，行迷惑业，障碍我们证菩提，障碍证「涅盘」；而行菩萨道，障碍我们六道轮回，障碍身心尘劳之苦。因为佛是障道过来之人，故说法无所畏。

四者，「说尽苦道无所畏」。众生具无量之苦，三界苦、界外苦、菩萨无明微细烦恼之苦等等。佛证金身，永离诸苦，故说尽苦道无所畏。

十力也好，四无畏也好，实际上都是「智慧门」。佛曾经由此门而入，成就以后，由此门而出，教化众生。

禅定解脱三昧：实际就是「禅定三昧、解脱三昧」。「三昧」，这里解释为「正受」，「正受」是与我们的真心本来面目相对应。简单说来，离开「苦、乐、忧、喜、舍」这五受，为「正受」。对苦、乐、忧、喜没有执着，为「舍」；到最后连「舍」都不执着，这叫「正受」。

要达到这种「三昧」呢，就要通过「禅定」。禅定功夫成就了，那就是「解脱」。「禅定」有无量，就必然得到无量的「解脱」。没有哪一法不是「解脱」。

比如茶杯，是不是从工厂模具里造出来的？那是不是对工厂铁炉子的解脱啊？解脱为茶杯；工厂铁炉里的铁水是不是从矿石里炼出来的？是不是对矿石的一种解脱？那矿石、泥巴从哪里来的？是不是从无形无相的实相里解脱出来的？「有」是从「空」里解脱出来的。千法万法无非是从有出空，从空出有，从上出下，从下出上，此一法即是对彼一法的解脱。大解脱不着一切相，而住于一切法，叫「离一切相，即一切法」。

深入无际：佛对无量的诸禅解脱统统圆满成就。成就一切未曾有法：只有成佛，才能说「成就一切未曾有法」。佛证金身，虚空世界、山河大地、一草一木、一纤一毫，无非诸佛法身真常。唯有诸佛亲证，在菩萨位我们能够信解就不简单。

舍利弗，如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗，取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。

此处概述佛的良苦用心和智慧分别。

种种分别巧说诸法：就是前面的种种因缘、譬喻、谈空说有、三乘法、七方便法，等等等等。悦可众心：要求讲经说法一定要达到与听法者道交感应。「可」是认可，「悦」是法喜。

佛悉成就：佛与一切的万法融为一体。佛当下就知道：张三也是他；李四也是他；古佛也是他；未来佛也是他；二十八层天是他；妖魔鬼怪也是他；香花毒草、老鼠药、甘露水统统都是他。这个法很重要啊！「无量无边」，也就是讲一切的万法「佛悉成就」。这个法无上甚深，全靠我们用智慧来观照。

有些人怎么样都想不明白：我就是我，你就是你，他就是他，桌椅板凳就是桌椅板凳，泥巴瓦块就是泥巴瓦块，凭什么说这些东西都是一个人一个念？所以祖师大德劝导把做梦的道理想明白。梦到我、你、他，梦到人、鬼、畜，梦到泥巴瓦块、香蕉苹果、黄金白银。在梦中，从有情来讲，各有心事，各有言说，各有动作；从无情来讲，也各有形相，各有特征。梦中还跟老爸撒娇，还跟同学们说笑、跳舞，可是都是你一个人变出来的。心法不可思议啊！你不能用世间凡夫的心态来观照，这样没有办法观照，只有按照佛的开示来随文入观。许多人从做梦开智慧。那我们现在是不是也是在做梦啊？

诸佛到世界上来，叫作「梦中佛事，水月道场」。明白这个道理，梦也是我。你还以为梦是假的啊！如果我们做一个好梦，总是在天堂里腾云驾雾，最好这个梦永远不要醒。你是不是大自在啊？梦也是真的。没有哪一法不是当人当下这一念。如果一个人一直都做好梦的话，他往生的时候不会落三恶道。甚至不会在人道，就在天道。为什么？「八识田中强者牵」，他老是在天上腾云驾雾，已经形成了一种习气。这种习气在整个这个阿赖耶识里占有主导地位。一个人如果在平时总是行善积德，总是想好事，它做梦都会相应。醒中、梦中都是在自在快乐的境界的人，他死了以后一定是自在快乐的境界；如果在白天老是想勾心斗角、做伤天害理的事，始终提心吊胆，做梦的时候也是心惊肉跳。所以恶习难改，善习难改，佛习、菩萨习是不是更难改啊？那是「金刚习」。

命自我立，上天堂下地狱全在我们怎样把持好这一念心。心把持好了，口业、身业自然而然随之而好。言为心声，行为心使。《楞严经》讲「修心」，心修好以后，那个修行才是真修行。

止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。

这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能「究尽诸法实相」，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。

诸法实相：就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。「实」就是「如」，「相」就是「是」；「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。没有哪一法不是「阿弥陀」，没有哪一法不是「如是我」。一切的经典你只要把第一句话「如是我闻」搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！

诸佛已「究尽诸法实相」；菩萨来讲，可以进入「诸法实相」之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要「究尽实相」，你还要修证，要把这个次第搞明白。

如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等：

「如是相」，「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。

「如是性」，要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。

为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，「佛种从缘起」。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。

「如是力」，力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。

下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。

「如是因，如是缘，如是果」，没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。

「如是果」：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。