佛从始至终都在强调《法华经》怎么真、怎么好，都是在帮助我们调理这个微调开关，人身就是宇宙间最精密的一个生物仪器。电器开关可以调控音量大小、清晰度。图案的清晰度总是有限度，唯有我们的心这个亮度、速度是无量的。要深刻地理解佛的良苦用心，强调怎么样供养……反反复复，婆婆妈妈呀！就是要把我们的心量调到最佳状态。
其实就《法华经》真实义而言，两句话就行。一者，「万法唯心所现」；二者，「即念即佛」。「万法唯心所现」就是讲我们的本来面目；「即念即佛」就是讲你明白了我们的本来面目，你当下成佛。所以越是真理越简单，就这么两句话，佛讲了这么一部大经。本来成佛就是很简单的事啊！因为我们众生被十法界花花世界所迷惑、所执着，而对最简单的真理却不屑一顾，积重难返。所以佛说了无量的方便之法来引导，那都是迫于无奈。真实的道理两句话就完了，但是我们却仍然执着于佛所讲的无量引导法门，所以佛也是干着急啊！
所以者何？是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故：「须臾」就是片刻（根据印度《僧只律》中记载：刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾）；「闻之」，听懂了；「即得究竟」，这里有没有讲要修个十天半个月？
《法华经》《楞严经》中，佛时不时提醒各位，只要听懂了「如来藏」，只要明白了什么是「阿弥陀佛」，你当下成就。好好想一想啊！在这之前一天到晚要读经、诵经、念佛、拜佛、打坐、做种种善事……有没有想到过明白了什么是佛当下就成佛？这个法是印广法师在讲，还是佛金口玉言？在《楞严经》第七卷就是讲「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，第四卷讲「何藉劬劳，肯綮修证」——成佛如同微尘被风吹，易如反掌，哪里靠你苦修而证得？这是佛之金口玉言。
在法华会、楞严会上，佛讲了某一品经文以后，马上就有一大批一大批的授记，话虽不同，其理是一。为什么「须臾闻之，即得究竟」？因为他「闻」的是真实义，「闻」的是我们的本来面目。我们这个心很奇怪，你见什么就是什么——见方是方，见圆是圆，见大是大，见小是小，见王是王，见子就是子。因为《法华经》是圆顿大法，万法皆我一念所现，是不是圆满了一切法？
尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：
若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者。
其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。
若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。
诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。
当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。
应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。
吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。
上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。
若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪。
其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。
有人求佛道，而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞。
由是赞佛故，得无量功德，叹美持经者，其福复过彼。
于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养持经者。
如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。
药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。
住佛道：住于佛土，这就是明心见性。圆顿大教从初住位的菩萨开始——为什么叫初住啊？从初住开始，他即住入佛土。不管在顺境、逆境，都要懂得他是谁，我是谁；即使你在做伤害他人之事时，你有惭愧心：他就是我，我就是他啊！而且这种心一定是真实的，否则你不会生惭愧心，这是「住于佛土」。你明白泥巴瓦块、树木花草都是我，要深信不疑。我们平时修行的功德就回向给受到我们伤害的众生。喝水都是杀生，可是我们不喝水就没有命啊，就不能成道啊！那么杀鸡杀鸭这些严重的杀生我们完全可以避免。但是又不要错用了心！我喜欢吃肉，吃一块：「阿弥陀佛」！这叫「恶心持法，罪加一等」！喝水的时候都还要持咒啊！「佛观一杯水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉」。那个咒叫「唵，缚悉波罗摩尼莎诃」，持这个咒就在还债。当然这是小乘法。真正明心见性，跟持咒的功德相比，不是一样，而是大无量倍。
成就自然智：这是无功用道，从两种角度观照：一者，明心见性以后，不需要别人指点，他念念在道，这是「真修」。二者，「自然智」也叫「无师智」。一般在来世才能得到。你拿到经文一看就懂，不需要人教。要达到这种智慧，唯一的条件：常当勤供养，受持法华者。佛法无人讲，虽智莫能解。你要供养老师，最好的供养就是听经闻法。你不亲近讲解《法华经》的法师，你不能成就前面这两种功德。
其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者：「一切种智慧」就是「一心三藏」，分别说为「一切智」与「道种智」。「一切智」，知道我们的心能现出万法，在性见相，在空见有，在「阿」见「弥陀」，这叫「一切智」，也叫「总相智」。「道种智」也叫「分别智」，也叫「差别智」。对十法界万象、千变万化，深信不疑它就是由我们的一心所现，当下即是一念，这叫作「在相见性」，在事见理；在「弥陀」见到「阿」。
「一切种智慧」也无非是明心见性。因地菩萨在见道位就能观照到「一切种智」；在佛的证道位才能彻底圆满「一切种智」。所以「当受持是经」，必须「依法为师」。前面讲到供养受持法华者是「依人」，这里讲到「当受持是经」是「依法」。佛唯恐我们发生执着，又补上一句「并供养持者」——虽然是「依法不依人」，但是法要人传。可见佛的本义，在依人为师的前提要看他是传什么法。
那么对受持《法华经》的人我们是「依人也依法」，人法是一不是二；对不是受持《法华经》的人，我们既不依人也不依法，仍然是人法不二。选人选事唯一的标准：看他是不是传《法华经》《楞严经》了义大法，是依法来论人。不管是在家出家、不管是男是女，只依法。
若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生：
这是讲能够受持《法华经》的人，是什么地位，是什么来历。佛是过来人，佛知道受持《法华经》的人是从极乐世界来的，是为了教化众生，自愿带着「隔阴之迷」而来。而且佛提醒我们怎么样来印证自己是从极乐世界来的呢？有两个证据要清楚：第一，佛在《无量寿经》讲，听到佛号，听到钟声、鼓声，我们这个心里就有不可思议的感慨，汗毛为之竖起，甚至流眼泪，这就不是凡人；第二：生一念欢喜心，你深信万法都是一念所变现。就这两点你衡量一下。退一万万步讲，你即使之前不是从佛土来的菩萨，那现在是不是就在佛土的菩萨啊？这是提起我们受持《法华经》的信心，明确弘法利生的责任。
能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者：五浊恶世说法比盛世说法要艰难。一念心明白万法就是「我」，这就是「广说」。这是「一说一切说、一供一切供」。这是〈方便品〉所讲：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。何况你不仅仅是一念，你到处奔走呼号、讲经说法、劝导修行、组织法会，更加就是「广说无上法」呀！这个「无上法」是无上无下、无前后、左右、内外、空假，是这样的「无上法」。
「应以」，作双重观照：一者，众生应当真心供养受持《法华经》者；二者，作究竟意义观照，这里解释为「应供」、道交感应。当我们一念观照到万法即是「我」的时候，万法是不是就在「供养」我啊？所以道交感应。「天华、天宝衣服、天上妙宝聚」是代表无量的万法。「天」是表心地感应。「华香、宝衣」这是代表无量的万法。
吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊。上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子：「馔」是饮食，「上馔」是最好的食品。「众甘美」，是除了最好的食品，还有各种各样口味好的食品；同时要观照为「第一义谛真」，表欢喜心、法喜心以及听经闻法。这都是法供养。要把法供养与事供养圆融起来，不要错用了心：既然是这样，我就欢喜你就行了，什么也不供养。对于没有经济能力供养的人，你生欢喜心，这种供养跟有金钱能力供养的人功德无二无别。
冀得须臾闻：是指你进行了种种的供养以后，希望听闻哪怕一点点《法华经》。佛在这里就是讲以多事来求少得。
若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛：「作色」就板着面孔，穷凶极恶。不是嬉皮笑脸的：「哎呀，你这个佛怎么回事啊？」一定是面相很凶。
其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼：一句骂，胜过无量骂之重罪。
有人求佛道，而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德：所以我们念佛拜佛并不是没有功德啊，但你这个功德是人天福报。你赞的是佛，不是赞的经。赞经是明理明义，赞真心本来面目；「赞佛」你是执着于相，但是也能得无量的大福报。念佛拜佛一个大劫的福报大不大啊？大得很啊！
叹美持经者，其福复过彼：你赞叹一个受持《法华经》的人，为什么福报比「赞佛」的功德还要大啊？在某种意义上，你已经是在依法。佛在前面讲：能够听你舍利弗讲《法华经》，等于见到了我，也等于见到了你舍利弗，也等于见到了无量的菩萨和比丘。当一个人能把受持《法华经》的人看得比佛还重的时候，说明他已经明白了《法华经》的重要性，他已经在依法。
于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养持经者。如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利：「八十亿劫」是几千万亿亿年啊！「若得须臾闻」，赚够了！因为这一句《法华经》是尽虚空遍法界的财宝你全部到手了，你最起码解除了生生世世对于死亡的恐惧，是不是得大利了？
药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一：这段经文在第二十三品还有更详细的说明。「诸经」，过去现在未来一切经典，唯有《法华经》是王，唯有《法华经》能教你成佛。听了这些话我们该作何感慨啊？许多人听了《法华经》以后，说：师父啊！我回去早晚课本要不要念啊？《金刚经》要不要诵？《六祖坛经》要不要看？我说：当然要看呐！那《法华经》没有时间看怎么办？你读一句《法华经》，胜读无量经功德无量倍！自己去权衡。