安乐行品第十四

文殊师利，是菩萨摩诃萨于如来灭后，有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养恭敬，尊重赞叹，虚空诸天为听法故亦常随侍。若在聚落城邑，空闲林中，有人来欲难问者，诸天昼夜常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去、未来、现在诸佛神力所护故。

这就叫「应供」。你怎样供养别人，别人就会怎样供养你，心地感应。因果报应，丝毫不爽。天龙八部就是你的「如来衣」。能令听者皆得欢喜：来受学的人都能成就，都能得到法喜充满。与你道交感应，就是你的「如来座」，就是你的「如来室」。

文殊师利，是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见受持读诵？

这句话在其它经里有没有啊？「无量国」连名字都不能得闻，何况得见受持读诵？所以我们要非常珍惜啊！「无量国」，有无量国土是不是就有无量劫啊？有无量国土、无量劫，是不是就有无量人？三个无量，想得《法华经》名字都不可以。没有大福报不能见闻受持《法华经》。

文殊师利，譬如强力转轮圣王，欲以威势降伏诸国，而诸小王不顺其命，时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者，即大欢喜，随功赏赐，或与田宅、聚落、城邑，或与衣服严身之具，或与种种珍宝，金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，象马车乘、奴婢人民。唯髻中明珠不以与之。所以者何？独王顶上有此一珠，若以与之，王诸眷属，必大惊怪。

这里佛又打一个比喻来说明《法华经》的重要性，也说明《法华经》在什么时候能够出现于世，百千万劫难遭遇啊。

强力转轮圣王：为「金轮王」，管须弥山脚四大部洲，此处是比喻佛。欲以威势降伏诸国：「威势」是佛法的法力、道力；佛欲「降伏诸国」，就是教化众生，降服众生的邪知邪见，规范众生的身口意这三业，成就我们的「五蕴、六入、十二处、十八界」种种的殊胜功德，这叫「降伏诸国」。而诸小王不顺其命：「诸小王」就是我们自己的烦恼习气，叫作「心魔」。包括病魔、包括死魔。「不顺其命」，就是说不能按照佛的教诲而行持。因为我们的烦恼习气很难克服。时转轮王起种种兵而往讨伐：「种种兵」就是无量的法门。先是无量方便法来引导，劝修「戒、定、慧」。

「讨伐」就是修证。在比丘三法里叫「破恶」，在阿罗汉三法里叫「杀贼」，佛把六根说为是「内贼」，外面六尘是「外贼」，我们的种种妄想分别心，叫「贼媒」。凡夫把色身当成是宝，其实我们无量劫以来就是受其伤害，它害得我们家破人亡这还是轻，它害得我们生生世世在三恶道受大灾难！看上去家庭和睦，父慈子孝，夫妻恩爱，乐不可支，其实这样的家庭比家破人亡还苦啊！因为你在迷惑颠倒之中享福，转眼就是地狱、饿鬼、畜生之苦。这种快乐在佛法里叫作「坏苦」，也叫「行苦」。你当下就是「苦」，在增长情执啊！按照《楞严经》讲，「想升情坠」。所以我们要开智慧啊！派兵讨伐是为了破我们的我执，破我们所认为的那种「快乐」——那都是「痛苦」。

王见兵众战有功者，即大欢喜，随功赏赐：有种种小法门都能成就不同的果位，修什么得什么，无非大小而已。

或与田宅、聚落、城邑，或与衣服严身之具，或与种种珍宝，金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象马车乘、奴婢人民。唯髻中明珠不以与之：「田」是表禅定——修任何法门都能得到程度不等的定力。「宅」是表解脱——有房子住了，不至于穷露在外，禅定和解脱都有无量的等级。「聚」是指初果罗汉。「落」是指二果罗汉。「城」是指四果罗汉。「邑」是指三果罗汉。

「或与衣服严身之具」：「衣服」是指一种忍德、法忍。「衣服严身之具」，这个高于四果罗汉的境界。因为往藏教、通教、别教，那更有无量的等级。所以这个「衣服」不仅是「生忍」，包括「法忍」在内。「严身之具」，这里的「身」为「法身」。这个法性身已经不同于小乘人的那种「人我空」，那是一种「偏真涅盘、偏真法身」。通教、别教的法身是「真法身」；那么圆教的法身叫「真真法身」。圆教的法身包括化身、报身，统统是法身。「之具」是以衣服为主，还有其它一些成就——忍、定、精进、布施等等。

「种种珍宝」：这里一般地是指藏教、通教、别教菩萨果位。金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚，前面讲过，不再重复。「琥珀」:是经过一定的化学变化后形成的一种树脂化石。我们有时看到一种化石里面含藏蝴蝶或昆虫。内外通透。那是不是不二法门啊？它没有任何间隙，里外是一体。「象马车乘」，是比喻一切法门。「奴婢」，是比喻神通法力。「人民」，是比喻有漏的善法。「唯髻中明珠不以与之」：国王的髻中明珠是显示其庄严相，它是权威的象征。如果赏赐的话，文武百官心里就要起种种的误解、猜测。这个「宝珠」举足轻重。这里是比喻《妙法莲华经》不到时机成熟，不能轻易地开示。用这种办法来赞叹《法华经》，在其它经典是没有的。佛几乎使用了一切的手段把《法华经》抬到至高无上的地位。

独王顶上有此一珠，若以与之，王诸眷属，必大惊怪：「王诸眷属」，这是比喻佛的诸弟子大众。「必大惊怪」：小乘人承受不了；初发心的菩萨听了以后心里也感到吃惊。如果是这样的话，会适得其反。

文殊师利，如来亦复如是，以禅定智慧力得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战，其有功者，心亦欢喜，于四众中，为说诸经，令其心悦，赐以禅定、解脱、无漏根力诸法之财，又复赐与涅盘之城，言得灭度，引导其心，令皆欢喜，而不为说是法华经。

这里以法合喻。前面打比喻，这里说法。文殊啊！我也是这样，用戒定慧种种的办法「得法国土」。「得法国土」是佛自利之德，成就了我的法身功德。

王于三界：是佛成就以后示现于世间来教化众生。这个「三界」，此处观照为「凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土」这三个法界。而诸魔王不肯顺伏，这里的「魔王」可以分别对照为「同居土的见思惑、方便土的尘沙惑、菩萨土的无明微细惑」。

如来贤圣诸将与之共战：「贤圣」，在讲《法华经》之前，我们只能把它说为前七种方便；如果讲成「三贤十圣」的话，那十地的菩萨早就是受持《法华经》的大菩萨了。「与之共战」就是讲前面的三种魔王、三种烦恼。

其有功者，心亦欢喜，于四众中，为说诸经，令其心悦，赐以禅定、解脱、无漏根力诸法之财：「根力」是五根、五力；「禅定、解脱」是四禅八定，「解脱无漏」——四禅八定就是八解脱。但四禅八定包括灭尽定，灭尽定是属于阿罗汉、辟支佛的境界。所以从小乘果位到人天福报，叫「诸法之财」。

又复赐与涅盘之城：「涅盘之城」就是前面〈化城喻品〉讲的，包括阿罗汉的涅盘城，包括通教、别教的涅盘城，各自的境界都不一样。言得灭度，引导其心，令皆欢喜，佛在一步一步引导。

而不为说是法华经：就是讲《法华经》的机缘还没有成熟。佛讲其它任何经典，从来没有这么卖关子。《法华经》从第一品开始，再三讲《法华经》机缘没有成熟，不能随便讲。可是这个说法反而被一些人误解，错用了心——「佛都讲《法华经》不能随便讲，机缘不成熟不能讲啊！我们怎么可以随便讲《法华经》呢？」——这种误解可深了。佛之所以这样讲，就是告诉我们《法华经》难得；既然是这样，既然你们已经得到了，你怎么可以放下啊？如果按照有些人说的，先小法、中法、怎么怎么，他永远都是这个次第。他以此作为借口，来拒绝大乘法。

今后再遇到人说机缘没有成熟，告诉他：「在两千五百年之前就已经成熟了！从佛开讲起到现在，我们不应该停止。我们没有理由停止，没有权利停止！」

文殊师利，如转轮王见诸兵众有大功者，心甚欢喜，以此难信之珠，久在髻中，不妄与人，而今与之。如来亦复如是，于三界中为大法王，以法教化一切众生，见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网，尔时如来亦大欢喜，此法华经能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说，而今说之。

这就是表示讲《法华经》的机缘成熟。

如果国王对那些功劳特别大的人，你不把这个宝珠来奖给他，不足以安定天下。这是举足轻重的问题。所以佛在法华会上这个时候公开宣示。

五阴魔：就是《心经》讲的「色受想行识」这五阴，障碍我们证涅盘。「五蕴」色身是一种痛苦，是一种魔障。本来我们的清净心自在无碍，就因为这五蕴而受束缚。这是阴魔啊！你不要当成我。烦恼魔，苦因是什么？「我见」，诸邪知见——贪嗔痴慢疑，这些东西就是「烦恼魔」。死魔：就是死亡。死亡是一种痛苦，死亡以后还要受报。明白了有佛可做，有阿罗汉果位可证，证到了「灭谛」这种果位，我们才能离开「死魔」的报应。在小乘法里，还讲「坏天之魔」。小乘人不能降服天魔啊，但天魔也不能障碍他证小乘涅盘。有大功勋：是指小乘人能够破除了三界内的这四种魔而证得涅盘。

灭三毒：这个「三毒」就是贪嗔痴。在前面的四种魔里已经把贪嗔痴包含在内。出三界：就是降服这四种魔、证阿罗汉果位。这里的「三界」指欲界、色界、无色界，是世间之三界。破魔网：前面讲三种烦恼——界内烦恼、界外烦恼、无明微细烦恼，那么已经破了「界内烦恼」，就是部分地「破魔网」。再进一步破除「界外烦恼」，也叫「界外魔」；「无明微细烦恼」也叫「无明微细魔」。下面就涉及到佛要传《法华经》了。这个已经不是过去的小法所能解决的问题。

尔时如来亦大欢喜，此法华经能令众生至一切智：「一切智」是「一切种智」，「能令众生至一切智」是成就一切种智。如果讲「一切智」，在别教里把它说为「总相智、空智」，那《金刚经》就能到达，更不用说《华严经》，那还要用你《法华经》干什么？所以同样一个名相概念，我们要贯通前后文，贯通整个《法华经》、整个佛法次第来观照。

一切世间多怨难信：即使佛在世时传《法华经》，也是「多有怨嫉」。为什么《法华经》难信难解？就是因为它太简单。一言说之，一切万法就是由我们一个念变出来的——你能深信不疑，当下了生脱死。许多人明白道理以后自己打嘴巴：我怎么这么愚痴！那么多年苦修、苦行、苦证，日不睡夜不眠、读经、诵经、念佛，到处跋山涉水，访求善知识、参学好法门，到头来要成佛却这么简单。

《法华经》《楞严经》都是这么讲的。修行人没有离开课堂，他成佛了。菩萨可说为分真即佛。明白道理以后，我们去做一切善事是为了帮助别人，并不是因为这样你才能成佛，这是菩萨的责任。在教化的过程中又不断提升我们的品位，不要把这个问题搞混淆了。有人认为你这个人口头禅：「只讲解，不讲修、不讲证，是歪魔邪道。」他就是利用众生的这种愚痴来诽谤正法，诽谤善知识。

文殊师利，此法华经，是诸如来第一之说，于诸说中，最为甚深，末后赐与；如彼强力之王，久护明珠，今乃与之。

文殊师利，此法华经，诸佛如来秘密之藏，于诸经中，最在其上，长夜守护，不妄宣说，始于今日乃与汝等而敷演之。

末后赐与：这是讲佛的最终遗嘱。其它经有没有讲「末后赐与」啊？没有。赐与给谁了？「赐与」给所有的经典。每部经典第一句话是不是「如是我闻」呐？这叫「末后赐与」，一切的经都要归到《法华经》来。

如彼强力之王，久护明珠，今乃与之。文殊师利，此法华经，诸佛如来秘密之藏：这个「秘密之藏」显示出佛法的不可思议，显示出众生的滑稽和无知。我们天天看到，天天听到，天天感觉到，它跟我们形影不离，我们却不知道，这是不是最「秘密」啊？往往最秘密的东西放的地方你想不到。天天跟我们在一起，千真万确的真理，我们却不知道；知道了以后却不相信，所以这个秘密是最冤枉！其实一点点都不秘密。只是因为我们的烦恼习气不承认它，这是无可奈何啊！于诸经中，最在其上，把一切经搬出来，法华至上。

长夜守护，不妄宣说：不到机缘成熟不能传。始于今日乃与汝等而敷演之：言外之意，要听这个《法华经》可不容易啊！

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

常行忍辱，哀愍一切，乃能演说，佛所赞经。

后末世时，持此经者，于家出家，及非菩萨。

应生慈悲，斯等不闻，不信是经，则为大失。

我得佛道，以诸方便，为说此法，令住其中。

这上面三句话很重要，这是对讲经法师的三条基本要求。也就是佛在前面讲到「入如来室，着如来衣，坐如来座」，方可登台弘法，方可领众修行。

常行忍辱：就是「忍辱衣」。为什么要忍辱啊？被辱者是谁？受辱者是谁？明白这个道理，哪有什么忍不忍？可是世间凡夫就是因为一口气——小则人我是非，大则家破人亡，再大者乃至一场战争，最后万劫不复。

哀愍一切：这就是「入如来室」，成就我们的大慈悲心。明白万法皆唯我一心之所变现，深信不疑，大慈悲心便可成就。修行人贵在明理。不明此理，纵行一切善也是魔业，这是佛在《华严经》所讲。

乃能演说：就是「坐如来座」。言为心声，演说佛法需要开智慧，此慧从何开？「坐如来座」——把一切万法看空。「入空」是开智慧的基础标准。这个「空」、这个「如来座」是圆顿的三空。「能空、所空」统统空，所以空的当下就是妙有，妙有当下就是妙空。也就是空而不空，有而不有。万法当下是一个念，这叫「如来座」。只有明白这个道理，你才会处众无惊，面对一切人的问难，辩才无碍。只有把「入如来室，着如来衣，坐如来座」这三点成就了，你才可以处众说法，自在无碍。

佛所赞经：一切诸佛之所赞叹。包括一切的有情、无情。它没有办法不赞叹，即使诽谤他也在赞叹，因为经就是他。要作如是的观照。

斯等不闻，不信是经，则为大失：「大失」就是断送法身慧命。这样的大经，无量国土之无量众生于无量劫，连名都不可得。你能得而不得，这是不是大大失？跑到你门口来你都得不到，这是大大失。真正把《法华经》的地位、妙用、利害关系搞明白，此经不可思议。此经叫你当下成佛，解决你无量劫无量劫生生世世的生死问题！

后面〈随喜功德品〉那讲得更是感人：一个人修六度万行，用金银财宝供养无量百千亿的天啊、人啊、鬼啊、畜啊，四条腿的、两条腿的到八十岁，又把他们培养成阿罗汉；一个人从法华道场出来就传《法华经》，传到第五十个人，第五十个人仅仅听到一句《法华经》，仅仅生了一念欢喜心，他的功德是前一个人功德的无量倍，没有办法比。为什么？你听闻《法华经》，即得解脱。其它任何经典没有这样的功德。而且要得到这个功德又太简单，几句话就成就了。